Hun („suflet-nor”) și Po („suflet alb”) sunt numele chinezești pentru sufletul eteric și corporal - sau conștiința fără formă și tangibilă - în cadrul filozofiei, medicinei și practicii taoiste chineze.
Hun și Po sunt de obicei asociați cu modelul Five Shen al liniei Shangqing a taoismului, care descrie spirit rezidențiate în fiecare dintre cele cinci organe yin În acest context, Hun (sufletul eteric) este asociat cu sistemul de organe hepatice și este aspectul conștiinței care continuă să existe - pe tărâmuri mai subtile - chiar și după moartea corpului. Po ( suflet corporeal) este asociat cu sistemul de organe pulmonare și este aspectul conștiinței care se dizolvă cu elementele corpului în momentul morții.
În articolul său din două părți publicat de Acupuncture Today, David Twicken face o treabă frumoasă de a prezenta nu numai modelul Five Shen, ci și alte patru, care oferă, împreună, puncte de vedere contrastante, uneori, care se suprapun asupra funcționării Hun. și Po în cadrul unei corpuri umane. În acest eseu, vom examina pe scurt două dintre aceste cinci modele, apoi le vom pune în discuție cu un model yogic tibetan al două aspecte ale minții care apar reciproc (adică staying și în mișcare).
Hun & Po ca conștiință fără formă și tangibilă
Cel mai poetic, funcționarea lui Hun și Po este descrisă aici de către Maestrul Hu - un practicant qigong Shaolin - ca având legătură cu relația dintre conștiința fără formă și tangibilă, cea din urmă referindu-se la percepțiile senzoriale și primul la tărâmuri mai subtile ale apariției fenomenale asociate cu cele trei comori:
Hun controlează spiritele yang în corp,
Po controlează spiritele yin în corp,
toate sunt făcute din qi.
Hun este responsabil pentru toată conștiința fără formă,
inclusiv cele trei comori: jing, qi și shen.
Po este responsabil de toată conștiința tangibilă,
inclusiv cele șapte deschideri: doi ochi, două urechi, două găuri nasului, gura.
Prin urmare, le numim 3-Hun și 7-Po.
Maestrul Hu continuă cu o elaborare a acestor dinamici; și se încheie subliniind că, la fel ca toată existența ciclică, relația dintre Hun și Po este un ciclu aparent minent, care este transcendent nunțat de cele realizate, adică de nemuritori ( în transcendența lor a întregii dualități):
După cum se manifestă Po, apare jing.
Din cauza jing-ului, Hun se manifestă.
Hun provoacă nașterea shen,
din cauza shen,
conștiința iese la iveală,
din cauza conștiinței, Po este reînceput.
Hun și Po, yang și yin și Cinci etape sunt cicluri nesfârșite,
numai cel realizat poate scăpa de el.
Ciclurile menționate aici sunt endless din perspectiva unei minți identificate dualist cu formele și mișcările lumii fenomenale. După cum vom explora mai târziu în acest eseu, evadarea unei astfel de dileme are legătură cu transcenderea tuturor polarităților mentale, în special cu polaritatea în mișcare / rămânere (sau schimbare / neschimbare), la un nivel experiențial.
Cadrul Yin-Yang pentru înțelegerea Hun & Po
Un alt mod de a înțelege Hun și Po este ca expresie a lui Yin și Yang. După cum subliniază Twicken, cadrul Yin-Yang este modelul de bază al metafizicii chineze. Cu alte cuvinte: înțelegerea modului în care Yin și Yang se raportează între ei (ca reciproc care apar și inter-dependenți) putem înțelege cum - dintr-o perspectivă taoistă - toate perechile de opuse dance împreună, ca nu-două și nu-una: să apară fără a exista de fapt ca entități permanente, fixe.
În acest mod de a vizualiza lucrurile, Po este asociat cu Yin. Este cel mai dens sau fizic dintre cele două spirite și este cunoscut și sub numele de corporeal suflet, de când se întoarce pe pământ - dizolvându-se în elemente grosiere - în momentul morții trupului.
Pe de altă parte, Hun este asociat cu Yang, deoarece este mai ușor sau mai subtil dintre cele două spirite. Este cunoscut și sub numele de „sufletul eteric”, și în momentul morții părăsește corpul pentru a se contopi în tărâmuri mai subtile ale existenței.
În procesul cultivării taoiste, practicianul încearcă să armonizeze hunul și Po, într-un mod care să permită treptat aspectelor Po mai dense să sprijine din ce în ce mai mult aspectele Hun mai subtile. Rezultatul acestui gen de proces de perfecționare este manifestarea unui mod de a fi și a modului de a percepe cunoscut de către practicienii taoisti drept Tevenit pe Pământ.
Starea și mutarea în Mahamudra Tradition
În tradiția tibetană Mahamudra (asociată în primul rând cu linia Kagyu), se face distincția între aspectele rămase și în mișcare (cunoscute și sub denumirea de „perspectiva minții” și perspectiva evenimentului).
Aspectul care rămâne în minte se referă mai mult sau mai puțin la ceea ce se numește uneori și capacitatea de martor. Este perspectiva din care se observă apariția și dizolvarea diferitelor fenomene (gânduri, senzații, percepții). Este aspectul minții care are capacitatea de a rămâne în mod natural continuu prezent, și neafectat de obiectele sau evenimentele care apar în interiorul său.
Aspectul în mișcare se referă la diferitele aparențe care - ca valurile de pe un ocean - apar și se dizolvă. Acestea sunt obiectele și evenimentele care par să aibă o durată de spațiu / timp: o apariție, o respectare și o dizolvare. Ca atare, par să sufere schimbări sau transformări - în opoziție cu aspectul care rămâne în minte, care este neschimbat.
Un practicant Mahamudra se antrenează, mai întâi, în capacitatea de a comuta înainte și înapoi între aceste două perspective (a sta și a se deplasa ). Și apoi, în cele din urmă, să le experimentăm ca fiind simultan-apărute și nedistinguibile (adică nondual) - în modul în care valurile și oceanele, ca apa, sunt de fapt care se nasc reciproc și nu se disting.
Taoismul întâlnește Mahamudra pentru o ceașcă de ceai
S-ar sugera că rezolvarea polarității în mișcare / ședere este echivalentă - sau cel puțin deschide calea pentru - transcenderea a ceea ce Maestrul Hu se referă la polaritatea conștiinței tangibile / fără conștiință; și absorbția Po mai vibrant mai dens în Hun mai subtil.
Altfel spus: Po corporele servește eterul Hun - în cultivarea taoistă - în măsura în care aparițiile minții devin conștiente de sine, adică conștiente de sursa și destinația lor în / ca Hun - ca valurile devenind constiente de natura lor esentiala ca apa.
