În prima sa predică după iluminarea sa, Buddha a dat o învățătură numită Patru Noble Adevăruri. Se spune că cele Patru Adevăruri conțin întregul dharma, deoarece toate învățăturile lui Buddha sunt legate de Adevăr.
Primul adevăr nobil explică dukkha, un cuvânt pali / sanscrit, care este adesea tradus ca „suferință”, dar care poate fi tradus și ca „stresant” sau „nesatisfăcător”. Viața este dukkha, a spus Buddha.
Dar de ce este așa? Al doilea adevăr nobil explică originile dukkha ( dukkha samudaya ). Al Doilea Adevăr este adesea rezumat ca „Dukkha este cauzată de dorință”, dar există mai mult decât atât.
sete
În prima sa învățătură despre cele patru nobile adevăruri, Buddha a spus:
"Și acesta, călugării este nobilul adevăr al originii dukkha: este pofta de a face pentru a deveni în continuare - însoțit de pasiune și încântare, dorind acum aici și acum acolo - râvnind pentru plăcere senzuală, dorință de a deveni, pofta de a deveni non-devenire.“
Cuvântul Pali tradus ca „pofta” este tanha, ceea ce înseamnă mai literal „sete”. Este important să înțelegem că pofta nu este singura cauză a dificultăților vieții. Este doar cauza cea mai evidentă, cel mai evident simptom. Există și alți factori care creează și hrănesc pofta și este important să le înțelegeți și ele.
Multe feluri de dorință
În prima sa predică, Buddha a descris trei tipuri de tanha - pofta de plăcere senzuală, pofta de a deveni, dorință de a nu deveni. Să ne uităm la acestea.
Dorința senzuală ( kama tanha ) este ușor de observat. Știm cu toții cum este să vrem să mâncăm o prăjitură franceză după alta pentru că dorim gustul, nu pentru că ne este foame. Un exemplu de pofta de a deveni ( bhava tanha ) ar fi dorința de a fi celebru sau puternic. Pofta de a nu deveni ( vibhava tanha ) este dorința de a scăpa de ceva. S-ar putea să fie o poftă de anihilare sau ceva mai banal, cum ar fi dorința de a fi scăpat de o verucă pe nasul cuiva.
Legat de aceste trei tipuri de pofte sunt tipuri de dorință menționate în alte sutre. De exemplu, cuvântul pentru lăcomia celor trei otrăvuri este lobha, care este o dorință de ceva ce credem că ne va satisface, cum ar fi haine mai frumoase sau o mașină nouă. Dorința senzuală ca o piedică în practică este kamacchanda (Pali) sau abhidya (sanscrită). Toate aceste tipuri de dorință sau lăcomie sunt legate de tanha.
Prindere și agățare
Se poate ca lucrurile pe care le dorim să nu fie lucruri dăunătoare. S-ar putea să dorim să devenim filantrop, călugăr sau doctor. Este pofta care este problema, nu lucrul râvnit.
Aceasta este o distincție foarte importantă. Al doilea adevăr nu ne spune că trebuie să renunțăm la ceea ce iubim și ne bucurăm în viață. În schimb, cel de-al doilea adevăr ne cere să analizăm mai profund natura dorinței și modul în care ne raportăm la lucrurile pe care le iubim și ne bucurăm.
Aici trebuie să ne uităm la natura agățării sau a atașamentului. Pentru a putea să se agațe, aveți nevoie de două lucruri - un clinger și ceva de care să vă agățați. Cu alte cuvinte, clinging-ul necesită auto-referire și necesită să vezi obiectul de a se agața ca separat de sine.
Buddha a învățat că a vedea lumea în acest fel - ca „eu” aici și „orice altceva” acolo - este o iluzie. Mai departe, această iluzie, această perspectivă egocentrică, provoacă pofta noastră insaciabilă. Pentru că credem că există un „eu” care trebuie protejat, promovat și răsfățat, pe care îl dorim. Și odată cu pofta vin gelozia, ura, frica și celelalte impulsuri care ne determină să-i facem rău altora și noi înșine.
Nu putem noi înșine să încetăm pofta. Atâta timp cât ne percepem pe noi înșine separați de orice altceva, pofta va continua.
Karma și Samsara
Buddha a spus: "Este pofta de asta pentru a deveni în continuare." Să ne uităm la asta.
În centrul Roții Vieții se află un cocoș, un șarpe și un porc, reprezentând lăcomia, mânia și ignoranța. Adesea, aceste figuri sunt desenate cu porcul, reprezentând ignoranța, conducând celelalte două figuri. Aceste cifre provoacă rotirea roții samsara - ciclul nașterii, morții, renașterii. Necunoașterea, în acest caz, este ignoranța adevăratei naturi a realității și percepția unui sine separat.
Renașterea în budism nu este reîncarnare, deoarece majoritatea oamenilor o înțeleg. Buddha a învățat că nu există suflet sau esență de sine care supraviețuiește morții și se transmite într-un corp nou. Atunci ce este? O modalitate (nu singura cale) de a gândi renașterea este reînnoirea din moment a momentului iluziei unui sine separat. Este iluzia care ne leagă de samsara.
Al doilea adevăr nobil este, de asemenea, legat de karma, care, ca renașterea, este adesea înțeleasă greșit. Cuvântul karma înseamnă „acțiune volitivă”. Când acțiunile, vorbirea și gândurile noastre sunt marcate de cele Trei Otrăvuri - lăcomie, mânie și ignoranță - rodul acțiunii noastre volitive - karma - va fi mai dukkha - durere, stres, nemulțumire.
Ce să faci despre pofta
Al doilea adevăr nobil nu ne cere să ne retragem din lume și să ne tăiem de tot ceea ce ne bucurăm și de toți cei pe care îi iubim. A face acest lucru ar fi doar mai dorință - a deveni sau a nu deveni. În schimb, ne cere să ne bucurăm și să iubim fără să ne agățăm; fără a poseda, a înțelege, a încerca să manipuleze.
Al doilea adevăr nobil ne cere să fim atenți la dorință; să-l observe și să-l înțeleagă. Și ne cheamă să facem ceva în acest sens.
