Cel mai cunoscut Taoist simbol este Yin-Yang: un cerc împărțit în două secțiuni învolburate, una neagră și cealaltă albă, cu un cerc mai mic de culoare opusă cuibărit în fiecare jumătate. Simbolul Yin-Yang poate fi găsit încorporat într-o imagine taoistă mai complexă numită Taiji Tu, care este o reprezentare vizuală a tuturor cosmologiei taoiste. Tot în cadrul Taiji Tu găsim un simbol al interacțiunilor dintre cele cinci elemente care produc cele zece mii de lucruri, adică toate „lucrurile” din lumea noastră. Ba Gua sunt trigrame care reprezintă diverse combinații de Yin și Yang.
Diagrama frumos complicată numită N Beijing Tu hartă transformările care se întâmplă în corpurile practicienilor alchimiei interioare. He Tu și Luo Shu sunt importanți în înțelegerea Oight Meridians Extraordinary cele mai importante meridiane din Qigong Practica. Compasul Lo Pan este unul dintre instrumentele principale ale practicienilor Feng Shui.
01 din 08Simbolul Yin-Yang
Dansul taoismului de opoziții Simbolul Yin-Yang: Dansul opusilor. Wikimedia Commons Simbolul Yin-Yang este cel cu care probabil că ești deja familiarizat. Reprezintă modul taoismului de a înțelege contrariile, de exemplu, masculin / feminin, luminos / întunecat.
Pentru a afla mai multe despre diverse aspecte ale Yin-Yang și despre filozofia taoistă pe care o reprezintă, vă recomandăm următoarele eseuri:
- Introducere în simbolul Yin-Yang. O privire la ceea ce face ca abordarea taoismului de a lucra cu opoziții este un „dans al mișcărilor opuse”.
- Sexul și Tao-ul. O privire mai atentă la polaritatea masculină / feminină și la rolul femeilor în practica taoistă.
- Tehnici de prelucrare a polarității. Practici specifice care utilizează jurnalismul și meditația pentru a ne ajuta să ne raportăm la opoziții în modul sugerat de simbolul Yin-Yang.
- Cosmologie taoistă. Cum se raportează Yin și Yang la qi (chi), Tao și cele Cinci Elemente? Aceasta este povestea taoismului despre crearea și întreținerea și transformarea continuă a universului.
Taijitu Shuo
O redare vizuală a cosmologiei taoiste Taijitu Shuo. Joseph Adler Shuo Taijitu Diagrama polarității supreme reprezintă întreaga cosmologie taoistă și este similară în multe privințe cu diagrama Wu Ji.
Unicul cerc din vârful Taijitu Shuo reprezintă wuji atemporalitate diferențiată. Ceea ce vedem mai jos, este de fapt o versiune timpurie a simbolului Yin-Yang și reprezintă prima mișcare în dualitate Jocul lui Yin Qi și Yang Qi. Din amestecul Yin Qi și Yang Qi provin cele Cinci Elemente: Pământ, Metal, Apă, Lemn și Foc. Din cele Cinci Elemente se nasc „lucrurile numeroase” ale lumii.
Practicienii taoiști intră într-o „cale a întoarcerii” o mișcare de la miriadele lucruri ale lumii înapoi în wuji. Nemuritorii, sau cei care au intrat în Tao, sunt cei care au completat această „cale de întoarcere”.
Potrivit lui Lu Jun Feng din „Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: o revenire la unitate”:
Prin practică am ajuns să înțeleg că iubirea este sursa de tot ceea ce este necondiționat și dezinteresat: iubirea care este total gratuită. Qi a apărut, ieșind dintr-o iubire necondiționată. Din atemporalitate, din wuji, qi a creat universul. Dintr-o realitate care nu poate fi definită, a apărut yin și yang, lumea dualității. Wuji a devenit taiji. Yin qi și yang qi s-au amestecat și au dat naștere universului. Qi a creat universul și dragostea necondiționată a dat naștere lui Qi.03 din 08
Grafic cu cinci elemente
Pământ, metal, apă, lemn și foc Cinci cicluri de generare, control și dezechilibru. Wikimedia Commons Yin Qi și Yang Qi dau naștere celor Cinci Elemente, ale căror combinații diverse produc cele zece mii de lucruri.
Funcționarea celor Cinci Elemente poate fi văzută în corpul uman, într-un ecosistem sau în orice alt sistem viu. Când elementele unui sistem sunt în echilibru, ciclurile de generare și control funcționează atât pentru a se hrăni, cât și pentru a se conține reciproc. Atunci când elementele sunt în afara echilibrului, se „supraacută” și se „insultă” reciproc.
04 din 08Ba Gua
„Opt simboluri” sau „Opt trigme” Aici, vedem cele opt trigrame ale Ba Gua dispuse în jurul unui simbol Yin-Yang. Elizabeth Reninger Unitate nediferențiată Tao se diferențiază în Yangul Suprem, Yangul Mic, Yin Suprem, Yinul Mic.
Yangul Suprem, Yangul Mic, Yinul Suprem, Yinul Mic, apoi se combină în diferite moduri pentru a forma Ba Gua „Opt Simboluri" sau „Opt Trigramuri". În cercurile acestei diagrame se găsesc numele chinezesti ale fiecăreia dintre Trigramele. Fiecare Trigramă constă din trei linii (de aici și numele: tri-gram), fie rupte (liniile Yin), fie solide (liniile Yang). Trigramele în combinații de două alcătuiesc cele 64 de hexagrame ale lui I Ching (Yi Jing) a principala scriptură și tehnica divinării a taoismului.
Comandarea celor opt Trigramuri vine în două aranjamente de bază: Bagua timpurie sau dinaintea raiului; și Bagua de după sau după cer. Bagua dinainte de cer reprezintă influențe cerești. Bagua post-cer reprezintă influențe pământești. Potrivit taoismului, meseria noastră de oameni este să ne aliniem inteligent (prin principiile dezvăluite de I Ching și practici precum Feng Shui și Qigong), astfel încât să putem obține cel mai mare beneficiu din influențele cerești și pământene.
05 din 08Lo Pan Compass
Natura mortă a lui Luo Pan (Lo P'an), busola Feng Shui. Asia Images Group / Getty Images
Compasul Lo Pan este unul dintre cele mai complexe instrumente Feng Shui. În jurul unui centru care găzduiește o busolă se află multe inele, fiecare conținând un sistem unic de orientare.
Compasul Lo Pan este utilizat de practicienii Feng Shui pentru a orienta și evalua un site a o casă sau o afacere sau o formă de teren pentru care a fost solicitată o consultare Feng Shui. În același mod în care există multe școli diferite din Feng Shui, deci există multe soiuri diferite de compasuri Lo Pan.
Ceea ce au în comun busolele Lo Pan este că fiecare are un centru care conține o busolă magnetică, în jurul căruia se află un număr de inele. Fiecare inel conține un anumit sistem de orientare, de exemplu: Inelul 1 conține de obicei Ba Gua pre-cer; și inelul 2 Ba Gua post-cer. Inelul 3 conține, de obicei, „24 de munți” (de asemenea, cele 24 de stele din cer sau Direcții sau Shen), care sunt o combinație de trigramuri, tulpini cerești (din sistemul Luo Shu) și ramuri pământești. Inelul cel mai exterior (inelul 20 în multe sisteme) este probabil să conțină citirile portante I Ching ale celor 64 de hexagrame.
06 din 08Diagramele lui Tu & Luo Shu
Diagramele lui Tu & Luo Shu. Soare Yu-li Legenda spune că Fu Xi, Suveranul Ceresc care este creditat cu descoperirea Ba Gua, a găsit și diagrama He Tu cândva în dinastia Xia.
Referindu-se la diagrama He Tu, David Twicken a scris:
Acest model cosmologic taoist conține perechi energetice care pot fi utilizate pentru a identifica relațiile în practica acupuncturii. Dintr-o perspectivă opt canale extraordinare, He Tu oferă teoria pentru perechi cuplate.
În centru sunt cinci puncte. Cinci reprezintă centrul, nucleul, yuanul sau primordialul; modelele de număr în fiecare direcție sunt multipli de cinci, care este elementul Pământ. Această diagramă dezvăluie că toate elementele, numerele și direcțiile provin din centru sau pământ.
Diferitele combinații He He creează celelalte patru elemente și constituie baza pentru perechile cuplate cu Opt Extraordinary Channel.
În timp ce Fu Xi a fost creditat că a descoperit diagrama He Tu, a fost Yu cel Mare care a primit diagrama Luo Sho drept recompensă din cer, așa cum a fost descris de dl Twicken:
Yu cel Mare a fost răsplătit de Cer pentru numeroasele sale contribuții pozitive la umanitate. În afara râului a apărut un dragon-cal, cu însemne speciale pe spate. Aceste mărci sunt Luo Shu. Luo Shu are multe aplicații în artele taoiste; de exemplu, stele zburătoare Feng Shui, teoria ceasului meridianului, astrologia nouă stele și alchimia neidan internă.07 din 08
Nei Jing Tu
Ilustrația din perioada Qing a circulației interioare Nei Jing Tu. Wikimedia Commons Nei Jing Tu reprezintă transformările care se petrec în corpul practicienilor alchimiei interioare.
Bordul din dreapta Nei Jing Tu reprezintă coloana vertebrală și craniul. Scenele reprezentate la diferite niveluri de-a lungul coloanei vertebrale sunt modificări alchimice care au loc în câmpurile dantienilor sau chakrelor.
Spațiul din fața coastei și sacrului este cunoscut, în yoga taoistă, sub numele de Urna de Aur. În tradițiile yoga hinduse, este cunoscută sub numele de căminul Kundalini Shakti ană energie care, atunci când este în stare latentă, se întinde ca un șarpe la baza coloanei vertebrale. Când este trezit, inițiază transformările energetice descrise în Nei Jing Tu.
08 din 08Benzi de bambus guodiene
Fâșii de bambus guodieni. www.daoistcenter.org Unul dintre cele mai interesante evenimente ale acestui secol, pentru savanții și practicienii taoisti deopotrivă, a fost descoperirea benzilor de bambus guodiene.
Numărul de fâșii de bambus guodiene este de aproximativ 800, având împreună 10.000 de caractere chinezești. Unele dintre fâșii cuprind cea mai veche versiune existentă a lui Dazi Jing. Fâșiile rămase conțin scrierile ucenicilor confucieni.
Scriind pentru Gazeta de la Harvard, Andrea Shen a surprins un pic din entuziasmul din jurul descoperirii benzilor de bambus guodiene:
În apropierea unui râu din Guodian, China, nu departe de o fermă făcută din pământ și cenușă cu paie, arheologii chinezi au descoperit în 1993 un mormânt din secolul al IV-lea î.Hr.
Mormântul era doar puțin mai mare decât sicofagul sicriului și al pietrei din interior. S-au împrăștiat pe podea fâșii de bambus, largi ca un creion și până la două ori mai lungi. La o cercetare mai atentă, savanții și-au dat seama că au găsit ceva remarcabil.
„Asta este ca descoperirea sulurilor Mării Moarte” ...
Aceste texte modifică radical înțelegerea savanților nu numai a principiilor și a relației dintre taoism și confucianism, două fluxuri majore ale gândirii chineze; ele ne afectează înțelegerea filologiei chineze și redeschid dezbaterile cu privire la identitățile istorice ale lui Confucius și Laozi.
