Astăzi, Papa este considerat în general ca șeful suprem al Bisericii Catolice și, printre catolici, ca șef al Bisericii creștine universale. Deși în principal episcopul Romei, el este mult mai mult decât doar primul dintre egali, este și simbolul viu al unității creștinismului. De unde vine această doctrină și cât de justificată este?
Istoria primatului papal
Ideea că episcopul Romei este singura persoană care poate fi numită pope și prezidează întreaga Biserică creștină nu a existat în primii ani sau chiar secole de creștinism. A fost o doctrină care s-a dezvoltat treptat, cu strat după strat adăugându-se până în cele din urmă, li s-a părut tuturor a fi o ieșire naturală a credințelor creștine.
Primele mișcări în direcția primatului papal au venit în timpul pontificatului lui Leo I, numit și Leul cel Mare. Potrivit Leului, apostolul Petru a continuat să vorbească comunității creștine prin succesorii săi ca episcop al Romei. Papa Siricisus a declarat că niciun episcop nu poate prelua funcția fără știrea sa (observați că nu a cerut să spună cine a devenit episcop). Până când Papa Symmachus nu ar presupune că un episcop al Romei dăruiește unui paliu (o haină din lână purtată de un episcop) cuiva din afara Italiei.
Consiliul din Lyon
La cel de-al doilea Sinod ecumenic din Lyon, din 1274, episcopii au declarat că biserica romană deține supremația și deplina autoritate asupra Bisericii Catolice universale, ceea ce desigur a dat episcopului Bisericii Romane destul de mult de putere. Până la Grigore al VII-lea, titlul pope a fost limitat oficial la episcopul Romei. Grigore al VII-lea a fost, de asemenea, responsabil pentru extinderea puternică a puterii papalității în chestiuni lumești, lucru care a extins și posibilitățile de corupție.
Această doctrină a primatului papal a fost dezvoltată în continuare la primul conciliu Vatican, care a declarat în 1870 că din dispoziția lui Dumnezeu, biserica romană are preeminența puterii obișnuite asupra tuturor celorlalte biserici. Acesta a fost și același conciliu care a aprobat dogma infailibilității papale, hotărând că incompatibilitatea a comunității creștine s-a extins la Papa însuși, cel puțin atunci când vorbim despre chestiuni de credință.
Conciliul Vatican II
Episcopii catolici s-au retras un pic din doctrina despre primatul papal în timpul Conciliului Vatican II. Aici au optat în schimb pentru o viziune a administrației bisericii, care arăta ceva mai mult cu biserica din primul mileniu: colegial, comunal și o operațiune comună între un grup de egali, mai degrabă decât o monarhie absolută sub un singur conducător.
Nu au mers până să spună că Papa nu a exercitat autoritatea supremă asupra bisericii, dar au insistat că toți episcopii au parte de această autoritate. Se presupune că ideea este că comunitatea creștină este una care constă în comuniunea bisericilor locale care nu renunță în totalitate la autoritatea lor din cauza apartenenței la o organizație mai mare. Papa este conceput ca un simbol al unității și al unei persoane care se presupune că va lucra pentru a asigura continuitatea acelei unități.
Autoritatea Papei
Există, în mod firesc, dezbaterea dintre catolici cu privire la întinderea autorității papelor. Unii susțin că Papa este într-adevăr ca un monarh absolut care deține o autoritate absolută și căruia i se datorează ascultare absolută. Alții susțin că disidența de la pronunțările papale nu numai că nu este interzisă, ci este necesară pentru o comunitate creștină sănătoasă.
Credincioșii care adoptă fosta poziție au mult mai multe șanse să adopte și credințe autoritare pe tărâmul politicii; în măsura în care liderii catolici încurajează o astfel de poziție, ei încurajează indirect și structuri politice mai autoritare și mai puțin democratice. Apărarea acestui lucru este simplificată prin presupunerea că structurile autoritare ale ierarhiei sunt „naturale”, dar faptul că acest tip de structură a evoluat de fapt în biserica catolică și nu a existat de la început, subminează complet aceste argumente. Nu ne rămâne decât dorința unui om de a controla alți oameni, fie prin credințe politice sau religioase.
