Budismul este adesea numit logic, deși dacă este într-adevăr logic este posibil să nu fie imediat evident. Revizuirea de câteva minute a literaturii koan zen ar convinge probabil majoritatea oamenilor. Budismul nu este deloc logic. Dar de multe ori profesorii budisti apelează la logică în discuțiile lor.
Buddha istoric a învățat iluminarea în sine nu este accesibilă prin rațiune și gândire rațională. Acest lucru este valabil chiar și în conformitate cu Kalama Sutta, o predică binecunoscută a lui Buddha găsită în Pali Sutta-Pitaka. Aceasta sutta este adesea tradusă greșit pentru a însemna că se poate baza pe logică pentru a determina adevărul, dar nu asta spune de fapt. Traduceri precise ne spun că Buddha a spus că nu ne putem baza orb pe profesori și scripturi, dar nu ne putem baza nici pe deducția logică, pe rațiune, pe probabilitate sau pe comparații cu ceea ce se crede deja.
Mai ales dacă ești foarte strălucitor, s-ar putea să nu fie ceea ce vrei să auzi.
Ce este logica?
Filozoful Graham Priest a scris că „Logica (într-unul dintre numeroasele sensuri ale cuvântului) este o teorie despre ceea ce rezultă din ce”. Poate fi, de asemenea, numit știință sau studiu despre cum să evalueze argumentele și rațiunea. De-a lungul secolelor, mulți filozofi și gânditori mari au propus în general reguli și criterii pentru modul în care logica poate fi aplicată pentru a ajunge la concluzii. Ceea ce este logic în sens formal nu poate fi orice „are sens”.
Mulți dintre primii occidentali care s-au interesat serios de budism au lăudat-o pentru că este logic, dar asta se poate pentru că nu o știau prea bine. Buddhismul Mahayana, în special, poate părea absolut irațional, cu învățăturile sale paradoxale că fenomenele nu se poate spune că există sau nu există sau, uneori, că fenomenele există doar ca obiecte ale conștiinței.
În zilele noastre este mai frecvent ca un filosof occidental să respingă budismul ca fiind în întregime mistic și metafizic și nu este supus unor argumente logice. Alții încearcă să-l facă „natural” dezbrăcându-l de tot ceea ce sufletește supranaturalul persoanei care face dezbrăcarea.
Logică Est și Vest
O parte din deconectarea dintre budism și iubitorii de logică occidentali este că civilizația estică și occidentală a elaborat diferite sisteme de logică. Graham Priest a subliniat că filosofii occidentali au văzut doar două rezoluții posibile la un argument - fie era adevărat, fie fals. Însă filosofia clasică indiană a propus patru rezoluții - „că este adevărat (și numai adevărat), că este fals (și numai fals), că este atât adevărat, cât și fals, că nu este nici adevărat, nici fals”.
Acest sistem se numește catu ko i, sau "patru colțuri", iar dacă ai petrecut mult timp cu Nagarjuna, va părea, fără îndoială, familiar.
Graham scrie în „Dincolo de adevărat și fals” că, în același timp, filozofii indieni se așezau pe principiul „celor patru colțuri”, Aristotel a pus bazele filozofiei occidentale, una dintre acestea fiind aceea că o afirmație nu poate fi atât adevărată cât și falsă . Deci vedem aici două moduri diferite de a privi lucrurile. Filosofia budistă rezonează foarte mult cu sistemul de gândire „la patru colțuri”, iar gânditorii occidentali au învățat în sistemul fondat de lupta lui Aristotel pentru a-l înțelege.
Cu toate acestea, scrie Graham, matematica teoretică modernă a adoptat, de asemenea, modelul „patru colțuri” al logicii, și pentru a înțelege modul în care funcționează, va trebui să citiți articolul său „Dincolo de adevărat și fals”, ca matematica deasupra unui nivel de clasa a patra. îmi trece peste cap. Dar Graham concluzionează că modelele matematice arată logica „patru colțuri” poate fi la fel de riguros logică ca modelul occidental da-sau-nu.
Dincolo de logică
Să revenim la definiția funcțională a logicii - o teorie a ceea ce rezultă din ceea ce . Acest lucru ne duce la o altă problemă, pe care o voi exprima în mod grosolan de unde îți primești lucrurile?
Motivul pentru care gândirea rațională și logica sunt de o utilizare limitată în realizarea iluminării este că ceea ce este realizat este în afara experienței obișnuite, deci nu poate fi conceptualizat. Într-adevăr, în multe tradiții, se explică faptul că realizarea vine numai atunci când conceptualizările cad.
Și acest lucru realizat este cu adevărat inefabil - nu poate fi explicat cu cuvinte. Acest lucru nu înseamnă neapărat că este irațional, dar înseamnă că limbajul - cu substantivele, obiectele, verbele și sintaxa - nu reușește să-l transmită cu exactitate.
Zen are sens perfect odată ce te ocupi de ce este vorba. Problema este că „despre ce este vorba” nu se poate explica de fapt. Și deci, exersăm și lucrăm cu mintea noastră până se clarifică.
