Tathagatagarbha, sau Tathagata-garbha, înseamnă „pântecele” (garbha) din Buddha (Tathagata). Aceasta se referă la o doctrină budistă Mahayana potrivit căreia natura Buddha este în cadrul tuturor ființelor. Pentru că așa este, toate ființele pot realiza iluminare. Tathagatagarbha este adesea descrisă ca o sămânță, embrion sau potențialitate în cadrul fiecărui individ care trebuie dezvoltat.
Tathagatagarbha nu a fost niciodată o școală filosofică separată, dar mai mult o propunere și doctrina sunt înțelese în diverse moduri. Și uneori a fost controversat. Criticii acestei doctrine spun că se ridică la un sine sau la un atman cu un alt nume, iar învățarea lui atman este ceva pe care Buddha l-a negat în mod special.
Originea Tathagatagarbha
Doctrina a fost luată dintr-o serie de sutre Mahayana. Sutrele Mahayana Tathagatagarbha includ sutrele Tathagatagarbha și Srimaladevi Simhanada, ambele considerate a fi fost scrise în secolul al III-lea, și alte câteva. Sutra Mahayana Mahaparinirvana, scrisă probabil despre secolul al III-lea, este considerată cea mai influentă.
Propunerea dezvoltată în aceste sutre pare a fi în primul rând un răspuns la filozofia Madhyamika, care spune că fenomenele sunt goale de auto-esență și nu au o existență independentă. Fenomenele ne aparțin distinctiv doar în ceea ce privește alte fenomene, în funcție și poziție. Astfel, nu se poate spune că fenomenele fie există, fie nu există.
Tathagatagarbha a propus ca Natura Buddha să fie o esență permanentă în toate lucrurile. Aceasta a fost uneori descrisă ca o sămânță și alteori ilustrată ca un Buddha complet format în fiecare dintre noi.
Ceva mai târziu, alți învățați, eventual în China, au conectat Tathagatagarbha la învățăturile yogacare din Alaya vijnana, care uneori se numește „conștiința magaziei ”. Acesta este un nivel de conștientizare care conține toate impresiile experiențelor anterioare, care devin semințele karmei.
Combinația dintre Tathagatagarbha și Yogacara ar deveni deosebit de importantă în budismul tibetan, precum și în Zen și alte tradiții Mahayana. Asocierea Natura Buddha cu un nivel de vijnana este semnificativă, deoarece vijnana este un fel de conștientizare pură, directă, care nu este marcată de gânduri sau concepte. Acest lucru a făcut ca Zen și alte tradiții să sublinieze practicarea contemplației directe sau a conștientizării minții mai presus de înțelegerea intelectuală.
Tathagatagarbha este un Sine?
În religiile din ziua lui Buddha care au fost înaintașii hinduismului de astăzi, una dintre credințele centrale este (și este) doctrina lui Atman. Atman înseamnă „respirație” sau „spirit” și se referă la un suflet sau la o esență individuală a sinelui. Altă este învățătura lui Brahman, care este înțeleasă ca ceva precum realitatea absolută sau temeiul ființei. În cadrul mai multor tradiții ale hinduismului, relația precisă a lui Atman cu Brahman variază, dar ele ar putea fi înțelese ca sinele mic, individual și marele, universal.
Cu toate acestea, Buddha a respins în mod special această învățătură. Doctrina lui Anatman, pe care a articulat-o de multe ori, este o refutare directă a atmanului.
De-a lungul secolelor, mulți au acuzat doctrina Tathagatagarbha de a fi o încercare de a-l strecura pe un atman înapoi în budism cu un alt nume. În acest caz, potențialitatea sau semința de Buddha din cadrul fiecărei ființe este comparată cu atman, iar Buddha Nature - care este uneori identificată cu dharmakaya - este comparată cu Brahman.
Puteți găsi mulți profesori budisti care vorbesc despre o minte mică și o minte mare, sau un sine mic și un sine mare. Ceea ce înseamnă că este posibil să nu fie exact ca atmanul și Brahmanul din Vedanta, dar este obișnuit ca oamenii să le înțeleagă în acest fel. Înțelegerea Tathagatagarbha astfel ar încălca învățăturile budiste de bază.
Fără dualități
Astăzi, în unele tradiții budiste influențate de doctrina Tathagatagarbha, Natura Buddha este adesea descrisă ca un fel de sămânță sau potențialitate în interiorul fiecăruia dintre noi. Alții, însă, învață că Natura Buddha este pur și simplu ceea ce suntem; natura esențială a tuturor ființelor.
Învățăturile sinelui mic și ale sinelui mare sunt uneori folosite astăzi într-un fel de mod provizoriu, dar în cele din urmă această dualitate trebuie contopită. Acest lucru se realizează în mai multe moduri. De exemplu, Zen koan Mu, sau câinele lui Chao-chou, este (printre altele) destinat să distrugă prin conceptul că Buddha Nature este ceva pe care îl avem .
Și astăzi este foarte posibil, în funcție de școală, să fii practicant budist Mahayana timp de mai mulți ani și să nu audi niciodată cuvântul Tathagatagarbha. Dar pentru că a fost o idee populară într-un moment critic în timpul dezvoltării Mahayana, influența sa persistă.
