NOTE DE PRACTICĂ: CONȘTIENTIZARE ȘI CORP

Desene animate

Ceea ce face ca desenele vizuale să devină eficiente - uimitoare, amuzante, provocatoare - este adesea jocul dintre subiectiv și obiectiv - sau am putea spune elemente „private” și „publice” - din experiența personajelor. Prin utilizarea de bule de gândire și bule de vorbire, desenatorul este capabil să înfățișeze, simultan, ce gândesc sau simt personajele (reprezentative ale experienței lor private / subiective) și ce spun ei cu voce tare (reprezentant al publicului / prezentare obiectivă). În locul filmului, Woody Allen este un maestru în crearea unui efect similar, prin suprapunerea procesului de gândire al personajului său cu ceea ce personajul vorbește pentru ca toți să audă. Plăcerea de a viziona un film Woody Allen vine în mare parte de la accesul simultan la aceste două tărâmuri ale funcționării.

De obicei, într-un desen animat sau un film Woody Allen (sau similar), ceea ce se raportează, intern sau extern, este prezența sau absența acestui sau acelui obiect fenomenal. Așadar, de exemplu, un personaj se raportează că se simte rău sau bine, în largul său sau bolnav, mulțumit sau nemulțumit, în raport cu anumite circumstanțe. Este mult mai puțin obișnuit ca raportul să fie despre nimic dincolo de simplul fapt de conștientizare, de sensul de a fi conștient în sine și de la sine.

Căile de explorare

O întrebare centrală pentru ancheta spirituală nuală este: Cine sau ce este capabil să experimenteze sau să spună un astfel de lucru - că sunt conștienți? Este un corp care este conștient? Este o minte care este conștientă? Oare conștientizarea în sine (aka Tao) este conștientă? Și dacă aceasta din urmă, în ce măsură această conștientizare este conștientă de ea însăși dependentă de un corp și / sau o minte?

Când cuvintele pe care le conștient sunt rostite cu voce tare, în mod clar, există implicarea nu numai a unei minți (cu capacități de limbaj), ci și a unui corp fizic, cu coardele vocale, buzele și limba și palatul dintre care sunt necesare pentru a articula în mod auditiv aceste cuvinte, într-o manieră care să le permită să fie auzite de alții, adică să intre în domeniul public. Sau, fără vorbire, corpul mâinile și degetele mișcă un pix pe hârtie sau apasă tastele de pe tastatura computerului, pentru a crea un raport scris.

Când cuvintele pe care le conștient sunt spoken intern când le spunem în tăcere pentru noi înșine în mod clar, implică o minte, cu capacități cognitive suficiente pentru a formula propoziția.

Cu toate acestea, experiența în sine, de a fi doar conștient, există înainte de formarea raportului extern sau intern, și continuă să existe, după ce cuvintele au fost rostite. Această experiență de a fi conștient este referentul non-fenomenal al cuvântului awareness și al propoziției Sunt conștient. O astfel de experiență este profund subiectivă. Are sentimentul de a fi cel mai intim my own. Este cine sunt cel mai esențial.

Intimitatea este personală?

Și totuși, natura profund subiectivă și intimă a unei astfel de experiențe nu implică neapărat că este personală, adică că este unică la, limitată sau în orice fel dependentă de o persoană umană individuală, localizată. în spațiu și timp. Deși putem presupune în mod obișnuit că așa este cazul, totuși a fost încă stabilit. (De aici, așa-numita hard problem a conștiinței.)

De fapt, există acum dovezi științifice convingătoare pentru existența unei comunicări non-locale între oameni adică o comunicare care nu depinde de un semnal spațial-timp. Astfel de rezultate indică, cel puțin în mod inferențial, direcția către un câmp ocial al conștiinței, prin care o astfel de comunicare fără semnal este mediată. (Consultați Amit Goswami pentru detalii despre aceste rezultate experimentale.)

Saltul cuantic: conștientizare și NDE s

Experiențele aproape de moarte oferă hrană suplimentară pentru gândire, pe linii similare. Printre cele pe care le-am auzit, Anita Moorjani rămâne preferata mea. De ce? Deoarece nu numai că a putut să povestească în detaliu viu evenimentele care se petrec în interiorul și în jurul camerei în care se afla cancerul ei și (medical vorbind) unconștient și corpul comatoz; dar și, la întoarcerea la o stare (medical vorbind) cu conștient, a suferit în mod aparent spontan o vindecare completă a corpului ei fizic.

Cum a fost posibil acest salt quantum de la o ușurință extremă la o stare de bine aproape perfectă? Și cum a fost că experiența subiectivă a doamnei Moorjani a fost atât de complet în contradicție cu raportul obiectiv al medicului privind obiectivul corpului ei? În timp ce corpul ei stătea în comă medical conștient nu numai că a menținut conștientizarea, ci a fost ceea ce am putea numi superient adică capabil de a acorda în evenimente (care au fost ulterior confirmate ca obiectiv adevărate), dincolo de limitele spațiului-timp ale camerei în care corpul ei zăcea (probabil) pe moarte.

Este aproape ca și cum calculatorul corpului Anita Moojani a fost închis complet: și apoi relansat într-un mod care a inclus instalarea unui software complet nou, și ștergerea (sau dezafectarea) de programarea destinsă. Implicarea unei astfel de metafore, desigur, este că software există non-local, în același mod în care undele radio există non-local. Corpul nu creează software-ul. Pur și simplu acționează ca un mijloc prin care software-ul funcționează. Corpul fizic este asemănător cu un radio care este capabil să ajusteze undele radio non-locale, într-un mod care permite difuzarea muzicii.

Experiment de gândire

În orice caz, nu ar fi fost excelent dacă ca într-un desen animat sau un film Woody Allen am fi putut avea un raport real-time al doamnei Moorjani experiența subiectivă, în timp ce ea a suferit experiența aproape de moarte? Sau, în mod similar, spuneți în cazuri de hipotermie extremă, unde cineva corpul fizic s-a închis complet (până la punctul de a fi declarat medical dead ) timp de câteva ore chiar și, deși mai târziu a fost reînviat. .

A stabili, prin raport direct, o continuitate a conștientizării, în cazurile în care sistemele unui corp fizic s-au închis complet, cu siguranță ar merge departe în a stabili (după criterii științifice) conștiința ca nelocală și independentă de corpul fizic.

Marea întrebare, desigur, ar fi cum să difuzezi un astfel de raport: cum să faci vizibil / audibil / simțit conținutul unei astfel de conștiințe non-locale - incluzând, mai important, propoziția de care sunt conștient - și să stabilesc continuitatea cu vocea care a vorbit odată prin corpul acum închis și va vorbi din nou prin el, odată înviat.

Vezi și: Allan Wallace pe o abordare empirică a explorării Conștiinței

Evidență

Un analog al acestui tip de experiență apare pentru meditatorii care, în anumiți samadhi, își pierd conștientizarea completă a corpului lor fizic.

Și se întâmplă pentru noi toți în timpul visului sau somnului profund, atunci când corpul fizic la care, în starea de veghe, ne referim ca „al meu”, nu este on-line, ca să spunem așa: nu printre obiectele care apar în interiorul domeniu de conștientizare. În schimb, ne identificăm cu un corp de vis sau deloc corp. Deci, din punctul de vedere al experienței subiective, toți am avut experiența de a fi conștienți separat de aspectul corpului nostru de stare de veghe.

Dar doar pentru distracție, în acest eseu luăm poziția nu a gazdei (adică experiență subiectivă directă), ci mai degrabă a oaspetelui (în identificarea jucăușă cu limitarea) și ne întrebăm cum ar putea fi demonstrat acest lucru în moduri acceptabile în interiorul unui vest paradigma științifică.

Citire sugerată