Cea mai obișnuită interpretare a Sutrului Diamant este că este vorba despre impermanență. Dar aceasta este o presupunere bazată pe o traducere greșită. Deci ce înseamnă?
Primul indiciu despre tema, ca să spunem așa, despre acest sutra, este să înțelegem că este unul dintre Prajnaparamita - perfecțiunea înțelepciunii - Sutras. Aceste sutre sunt asociate cu a doua rotire a roții dharma. Semnificația celei de-a doua transformări este dezvoltarea doctrinei sunyata și idealul bodhisattva care aduce toate ființele la iluminare.
Sutra reprezintă o etapă importantă în dezvoltarea Mahayana. În învățăturile primare ale lui Theravada, s-a pus mult accent pe iluminarea individuală. Dar Diamantul ne îndepărtează de asta -
"... toate ființele vii vor fi în cele din urmă conduse de mine către Nirvana finală, sfârșitul final al ciclului nașterii și morții. Și când acest număr nesecat, infinit de ființe vii au fost eliberate, în adevăr nici măcar o singură ființa a fost de fapt eliberată.
"De ce Subhuti? Pentru că dacă un bodhisattva încă se agață de iluziile formei sau de fenomene precum un ego, o personalitate, un sine, o persoană separată sau un eu universal existent etern, atunci acea persoană nu este o bodhisattva."
Impermanența a fost expusă de Buddha istoric în primele învățături de rotație, iar Diamantul deschide o ușă către ceva dincolo de asta. Ar fi păcat să-l ratez.
Mai multe traduceri în limba engleză a Diamond sunt de o calitate diferită. Mulți dintre traducători au încercat să înțeleagă acest lucru și, făcând acest lucru, au scormonit complet ceea ce spune. (Această traducere este un exemplu. Traducătorul încerca să fie de ajutor, dar în încercarea de a oferi ceva înțelegător intelectual a șters sensul mai profund.) Dar în traducerile mai exacte, ceva pe care îl vedeți de mai multe ori este o conversație de acest fel:
Buddha: Deci, Subhuti, este posibil să vorbim despre A?
Subhuti: Nu, nu există A despre care să vorbim. Prin urmare, îl numim A.
Acum, acest lucru nu se întâmplă doar o dată. Se întâmplă de mai multe ori (presupunând că traducătorul și-a cunoscut afacerea). De exemplu, acestea sunt fragmente din traducerea Red Pine:
(Capitolul 30): "Bhagavan, dacă un univers ar exista, atașamentul față de o entitate ar exista. Dar de fiecare dată când Tathagata vorbește despre atașament față de o entitate, Tathagata vorbește despre ea ca fără atașament. Astfel, se numește" atașament față de o entitate. „“
(Capitolul 31): "Bhagavan, când Tathagata vorbește despre o viziune a sinelui, Tathagtata vorbește despre ea ca nicio viziune. Așa se numește o„ vedere a sinelui "."
Pe măsură ce citiți sutra (dacă traducerea este exactă), de la capitolul 3 veți rula din nou în acest sens. Dacă nu îl vedeți în orice versiune citiți, găsiți alta.
Pentru a aprecia pe deplin ceea ce se spune în aceste mici fragmente, trebuie să vedeți contextul mai larg. Părerea mea este că, pentru a vedea ce indică sutra, iată că cauciucul întâlnește drumul, ca să zic așa. Nu are sens intelectual, așa că oamenii se călesc prin aceste părți ale sutrului până când găsesc un teren ferm pe versetul „bulă într-un curent”. Și atunci se gândesc, oh! Este vorba despre impermanență! Dar aceasta face o greșeală uriașă, deoarece părțile care nu au sens intelectual sunt critice pentru a percepe Diamantul.
Cum să interpretăm aceste învățături „A nu este A, de aceea noi numim A” învățături? Ezit să presupun că o explic, dar sunt în parte de acord cu acest profesor de studii religioase:
Textul contestă convingerea comună că în interiorul fiecăruia dintre noi este un nucleu sau suflet nemobilat - în favoarea unei viziuni mai fluide și relaționale asupra existenței. În text abundă declarații negative sau aparent paradoxale ale lui Buddha, precum „Însăși Perfecțiunea Insightului pe care Buddha a predicat-o este ea însăși fără perfecțiune”.
Profesorul Harrison a elaborat: „Cred că Sutra Diamantului ne subminează percepția că există proprietăți esențiale în obiectele experienței noastre.
„De exemplu, oamenii presupun că au„ sine ”. Dacă acest lucru este cazul, atunci schimbarea ar fi imposibilă sau ar fi iluzorie. spuse Harrison. "Ai fi într-adevăr aceeași persoană cu care ai fost ieri. Acesta ar fi un lucru îngrozitor. Dacă sufletele sau„ sinele "nu s-ar schimba, atunci ai fi blocat în același loc și ai fi ca tine când ai fost, să spui, doi [ani], ceea ce, dacă vă gândiți la asta, este ridicol ".
Aceasta este mult mai aproape de sensul mai profund decât a spune că sutra este despre impermanență. Dar nu sunt sigur că sunt de acord cu interpretarea profesorului despre afirmațiile „A nu este A”, așa că voi apela la Thich Nhat Hanh despre asta. Aceasta este din cartea sa The Diamond That Cuts Through Illusion :
„Când percepem lucrurile, folosim în general sabia conceptualizării pentru a tăia realitatea în bucăți, spunând:„ Această piesă este A și A nu poate fi B, C sau D. ” Dar când A este privită în lumina co-apărării dependente, vedem că A este compusă din B, C, D și orice altceva din univers. „A” nu poate exista niciodată singur. Când ne uităm profund la A, vedem B, C, D și așa mai departe. Odată ce înțelegem că A nu este doar A, înțelegem adevărata natură a lui A și suntem calificați să spunem „A este A” sau „A nu este A.” Dar până atunci, A pe care îl vedem este doar o iluzie a adevăratului A. "
Profesorul zen Zoketsu Norman Fischer nu s-a adresat în mod special aici Sutra Diamantului, dar se pare că are legătură -
În gândirea budistă, conceptul „gol” se referă la realitatea deconstruită. Cu cât te uiți mai atent la ceva, cu atât vezi mai mult că nu este acolo în niciun fel substanțial, nu se poate. La final, totul este doar o desemnare: lucrurile au un fel de realitate în a fi numite și conceptualizate, dar, altfel, nu sunt prezente. A nu înțelege că denumirile noastre sunt desemnări, că nu se referă la nimic în special, înseamnă a greși golirea.
Aceasta este o încercare foarte crudă de a explica o sutră foarte profundă și subtilă și nu intenționez să o prezint drept înțelepciunea supremă despre Diamant. Este mai mult ca și cum ai încerca să ne împingem pe toți în direcția corectă.
