Animismul este ideea că toate lucrurile animate și neînsuflețite pune un spirit sau o esență. Inițiat în 1871, animismul este o caracteristică cheie în multe religii antice, în special în culturile tribale indigene. Animismul este un element de temelie în dezvoltarea spiritualității umane antice și poate fi identificat în diferite forme în toate religiile majore ale lumii moderne.
Key Takeeaways: Animism
- Animismul este conceptul că toate elementele lumii materiale
- Animismul este o caracteristică a diferitelor religii antice și moderne, inclusiv Shinto, religia populară tradițională japoneză.
- Astăzi, animismul este adesea folosit ca termen antropologic atunci când discutăm diferite sisteme de credință.
Definiția animismului
Definiția modernă a animismului este ideea că toate lucrurile - inclusiv oameni, animale, trăsături geografice, fenomen natural și obiecte neînsuflețite - posedă un spirit care le leagă între ele. Animismul este un construct antropologic folosit pentru a identifica fire comune ale spiritualității între diferite sisteme de credințe.
Animismul este adesea folosit pentru a ilustra contrastele dintre credințele antice și religia organizată modernă. În majoritatea cazurilor, animismul nu este considerat a fi o religie în sine, ci mai degrabă o caracteristică a diferitelor practici și credințe.
originile
Animismul este o caracteristică cheie a practicilor spirituale antice și moderne, dar nu a fost dată definiția sa modernă până la sfârșitul anilor 1800. Istoricii consideră că animismul este fundamental pentru spiritualitatea umană, datând din perioada paleoliticului și a hominidelor care existau la acea vreme.
Istoric, s-au făcut încercări de definire a experienței spirituale umane de către filozofi și conducătorii religioși. În jurul anului 400 î.e.n., Pitagora a discutat legătura și unirea dintre sufletul individual și sufletul divin, indicând o credință într-o „sufletească” generală a oamenilor și obiectelor. Se crede că a îmbunătățit aceste credințe în timp ce studiază cu egiptenii antici, a căror reverență pentru viața în natură și personificarea morții indică credințe puternice de animism.
Platon a identificat un suflet în trei părți atât în indivizi, cât și în orașele din Republica, publicat în jurul anului 380 î.Hr., în timp ce Aristotel a definit lucrurile vii ca lucrurile care posedă un spirit în „ Pe suflet”, publicat în 350 î.Hr. Ideea unui animus mundi sau sufletul lumii, este derivat din acești filozofi antici și a fost subiectul gândirii filozofice și, mai târziu, științifice timp de secole înainte de a fi clar definit în secolul al XIX- lea ulterior.
Deși mulți gânditori s-au gândit să identifice legătura dintre lumile naturale și supranaturale, definiția modernă a animismului nu a fost inventată până în 1871, când Sir Edward Burnett Tyler a folosit-o în cartea sa, Cultura primitivă, pentru a defini cele mai vechi practici religioase.
Caracteristici cheie
Ca urmare a muncii lui Tyler s, animismul este asociat frecvent cu culturile primitive, dar elemente ale animismului pot fi observate în lumea religiilor majore organizate. Shinto, de exemplu, este religia tradițională a Japoniei practicată de peste 112 milioane de oameni. La baza ei se află credința în spirite, cunoscută sub numele de kami, care locuiește în toate lucrurile, o credință care leagă șintoțul modern cu practicile animiste antice.
Sursa Duhului
În cadrul comunităților indigene tribale australiene, există o puternică tradiție totemistă. Totemul, de obicei o plantă sau un animal, posedă puteri supranaturale și este deținut reverența ca emblemă sau simbol al comunității tribale. Adesea, există tabuuri privind atingerea, mâncarea sau dăunarea totemului. Sursa spiritului totemului este entitatea vie, planta sau animalul, mai degrabă decât un obiect neînsuflețit.
În schimb, oamenii inuți din America de Nord cred că spiritele pot deține orice entitate, animă, neînsuflețită, vie sau moartă. Credința în spiritualitate este mult mai largă și holistică, întrucât spiritul nu depinde de plantă sau animal, ci mai degrabă entitatea este dependentă de spiritul care o locuiește. Există mai puține tabuuri în ceea ce privește utilizarea entității, din cauza credinței că toate spiritele - umane și non-umane - se împletesc.
Respingerea dualismului cartezian
Ființele umane moderne tind să se situeze pe un plan cartezian, cu mintea și materia opuse și fără legătură. De exemplu, conceptul lanțului alimentar indică faptul că conexiunea dintre diferite specii este exclusiv în scopul consumului, degradării și regenerării.
Animiștii resping acest contrast subiect-obiect al dualismului cartezian, poziționând în schimb toate lucrurile în relație unele cu altele. De exemplu, Jains urmează diete vegetariene sau vegetariene stricte, care se aliniează credințelor lor non-violente. Pentru Jains, actul de a mânca este un act de violență împotriva lucrului consumat, astfel încât acestea limitează violența la speciile cu cele mai puține simțuri, conform doctrinei jainiste.
surse
- Aristotel. On The Soul: and Other Psychological Works, traducere de Fred D. Miller, Jr., Kindle ed., Oxford University Press, 2018.
- Balikci, Asen. „Inuiții Netsilik de astăzi.” Études / Inuți / Studieso, voi. 2, nr. 1, 1978, p. 111–119.
- Grimes, Ronald L. Lecturi în studii rituale . Prentice-Hall, 1996.
- Harvey, Graham. Animism: Respectarea lumii vii . Hurst & Company, 2017.
- Kolig, Erich. „Sisteme totemice australiene autohtone: structuri ale puterii.” Oceania, vol. 58, nr. 3, 1988, pp. 212-230., Doi: 10.1002 / j.1834-4461.1988.tb02273.x.
- Laugrand Frédéric. Șamanismul inuit și creștinism: tranziții și transformări în secolul al XX-lea ur. McGill-Queens University Press, 2014.
- O'Neill, Dennis. „Elemente comune ale religiei.” Antropologie a religiei: o introducere în religia populară și magie, Departamentul de științe comportamentale, Palomar College, 11 decembrie 2011, www2.palomar.edu/anthro/religion/rel_2.htm.
- Platon. Republica, traducere de Benjamin Jowell, Kindle ed., Enhanced Media Publishing, 2016.
- Robinson, Howard. „Dualism”. Enciclopedia Stanford of Philosophy, Universitatea Stanford, 2003, plato.stanford.edu/archives/fall2003/entries/dualism/.
