Mulți seculari și credincioși de diferite tipuri tind să considere religia și știința ca fiind fundamental incompatibile. Această incompatibilitate se consideră de asemenea extinsă la relația dintre religie și tehnologie, deoarece tehnologia este un produs al științei și știința nu poate continua fără tehnologie, în special în prezent. Astfel, câțiva atei se minunează de neîncredere cât de mulți ingineri sunt creaționisti și câte persoane din industriile de înaltă tehnologie prezintă motivații religioase de mare energie.
Tehnologie de amestec și religie
De ce asistăm la o încântare largă a tehnologiei și, în același timp, a apărut o reînviere la nivel mondial a fundamentalismului religios? Nu ar trebui să presupunem că creșterea ambelor este pur și simplu o coincidență. În loc să presupunem că educația și formarea din spatele științei și tehnologiei ar trebui să conducă întotdeauna la mai mult scepticism religios și chiar la un pic mai ateu, ar trebui să ne întrebăm dacă poate observațiile empirice ne-au confirmat ideile.
Atei sunt adesea gata să-i critice pe tești pentru că nu au reușit să facă față unor dovezi care nu corespund așteptărilor, deci să nu cădem în aceeași capcană.
Poate că există impulsuri religioase care stau la baza motorului tehnologiei care a caracterizat modernitatea impulsurile religioase care ar putea afecta și atei seculari, dacă nu sunt suficient de conștienți de sine pentru a observa ce se întâmplă. Astfel de impulsuri ar putea împiedica incompatibilitatea tehnologiei și religiei. Poate că tehnologia în sine devine religioasă de la sine, eliminând astfel și incompatibilitățile.
Ambele posibilități ar trebui să fie explorate. Amândouă s-au întâmplat de sute de ani, dar bazele religioase clare pentru avansarea tehnologică sunt fie ignorate, fie ascunse ca niște rude jenante.
Entuziasmul pe care mulți oameni l-au avut cu tehnologia este adesea înrădăcinat uneori fără să știe în miturile religioase și visurile antice. Acest lucru este nefericit, deoarece tehnologia s-a dovedit capabilă să provoace probleme teribile pentru umanitate, iar unul dintre motivele pentru care poate fi vorba sunt impulsurile religioase pe care oamenii le ignoră.
Tehnologia, la fel ca știința, este o marcă definitorie a modernității și, dacă viitorul se va îmbunătăți, anumite premise elementare vor trebui identificate, recunoscute și eliminate.
Transcendența religioasă și tehnologică
Cheia pentru toate este transcendența. Promisiunea de transcendere a naturii, a trupurilor noastre, a naturilor noastre umane, a vieții noastre, a morților noastre, a istoriei noastre etc. este o parte fundamentală a religiei care nu este adesea recunoscută în mod explicit. Acest lucru depășește cu mult frica comună de moarte și dorința de a o depăși și are ca rezultat o negație a tuturor ceea ce suntem în efortul de a deveni altceva în întregime.
Timp de o mie de ani în cultura occidentală, avansarea artelor mecanice tehnologia s-a inspirat din dorințe religioase profunde de transcendență și răscumpărare. Deși în prezent este întunecat de limbajul și ideologia seculară, reînvierea contemporană a religiei, chiar și fundamentalismul, alături de tehnologia nu este o aberație, ci pur și simplu reafirmarea unei tradiții uitate. Dacă nu recunoașteți și nu înțelegeți cum s-au dezvoltat împreună transcendența religioasă și tehnologică, nu veți putea niciodată să le contracarați cu succes cu atât mai puțin să recunoașteți când se pot dezvolta și în interiorul vostru.
Știința medievală și religia medievală
Proiectul avansării tehnologice nu este o dezvoltare recentă; rădăcinile sale pot fi urmărite în Evul Mediu și aici se dezvoltă și legătura dintre tehnologie și religie. Tehnologia a fost identificată specific cu transcendența creștină a unui cuvânt păcătos și răscumpărarea creștină dintr-o ființă umană căzută.
La începutul erei creștine, nimic de genul acesta nu a fost considerat. a scris în Orașul lui Dumnezeu că „în afară de acele arte supranaturale de a trăi în virtute și de a ajunge la beatitudine nemuritoare”, nimic din ceea ce oamenii pot face nu pot oferi niciun fel de confort pentru o viață condamnată la mizerie. Artele mecanice, oricât de avansate, existau doar pentru a ajuta oamenii căzuți și nimic mai mult. Mântuirea și transcendența nu au putut fi obținute decât prin Harul lui Dumnezeu neînvățat.
Aceasta a început să se schimbe în Evul Mediu timpuriu. Deși motivul este incert, istoricul Lynn White a sugerat că introducerea plugului greu în jurul sfârșitului secolului VIII în Europa de Vest ar fi putut juca un rol. Suntem obișnuiți cu ideea de subjugare a umanității a mediului, dar trebuie să ne reamintim că oamenii nu au văzut întotdeauna lucrurile în acest fel. În Geneză, omului i se dăduse stăpânire asupra lumii naturale, dar apoi a păcătuit și a pierdut-o, după aceea a trebuit să-și câștige drumul „prin transpirația frunții sale”.
Cu ajutorul tehnologiei, însă, oamenii ar putea dobândi înapoi o parte din această poziție și să realizeze lucruri pe care niciodată nu le-ar putea avea singur. În loc ca Natura să fie mereu una pe umanitate, ca să spunem așa, relația dintre umanitate și natură a fost inversată capacitatea mașinii de a face muncă a devenit noul standard, permițând oamenilor să exploateze ceea ce aveau. Plugul greu s-ar putea să nu pară o afacere mare, dar a fost primul și important pas în proces.
După aceasta, mașinile și artele mecanice au început să fie descrise în iluminarea monahală a calendarelor, spre deosebire de utilizarea anterioară a imaginilor numai spirituale. Alte iluminări ilustrează progresele tehnologice care ajută armatele drepte ale lui Dumnezeu, în timp ce opoziția malefică este descrisă ca inferioară din punct de vedere tehnologic. Este posibil ca aici să vedem primele tendințe ale acestei schimbări de atitudine, iar tehnologia devine un aspect al virtuții creștine.
Pur și simplu: ceea ce a fost bun și productiv în viață a devenit identificat cu sistemul religios dominant.
Știința monahală
Mișcătorii primari din spatele identificării religiei cu tehnologia au fost ordinele monahale, pentru care munca era deja în mod efectiv o altă formă de rugăciune și închinare. Acest lucru a fost valabil mai ales la călugării benedictini. În secolul al VI-lea, artele practice și munca manuală au fost învățate ca elemente vitale ale devotamentului monahal, în timp ce scopul a fost căutarea perfecțiunii; munca manuală nu a fost un scop în sine, ci a fost întotdeauna făcută din motive spirituale. Artele mecanice Tehnologia se încadrează cu ușurință în acest program și astfel, el însuși a fost investit și cu scop spiritual.
Este important de menționat că, conform teologiei patristice predominante, oamenii au fost divini doar în natura lor spirituală. Trupul era căzut și păcătos, așa că răscumpărarea nu putea fi obținută decât prin transcenderea trupului. Tehnologia a oferit un mijloc pentru a permite unui om să obțină mult mai mult decât altfel era posibil fizic.
Tehnologia a fost declarată de filosoful carolingian Erigena (care a inventat termenul arte mecanicae, arte mecanice) ca parte a înzestrării originale a umanității de la Dumnezeu și nu un produs al stării noastre mai târziu căzute. El a scris că artele sunt „legăturile omului cu Divinul [și] cultivându-le un mijloc de mântuire”. Prin efort și studiu, puterile noastre de dinainte de cădere ar putea fi poate fi redobândite și, astfel, am fi bine să atingem perfecțiunea și răscumpărarea.
Ar fi dificil să exagerezi importanța acestei schimbări ideologice. Artele mecanice nu mai erau pur și simplu o necesitate brută pentru oamenii căzuți; în schimb, au devenit creștinizați și investiți cu o semnificație spirituală care avea să crească doar în timp.
Milenarism mecanic
Dezvoltarea milenarismului în creștinism a avut, de asemenea, un impact semnificativ asupra tratamentului tehnologiei. Pentru Augustin, timpul a ploduit și neschimbat recordul oamenilor căzuți nu a plecat nicăieri, în special, niciodată în curând. Atâta timp, nu a existat nicio înregistrare clară și tangibilă a vreunui fel de progres. Dezvoltarea tehnologică a schimbat toate acestea, mai ales odată ce a fost identificată ca având o importanță spirituală. Tehnologia ar putea, în felul în care toată lumea a văzut și a experimentat de primă mână, să asigure că umanitatea își îmbunătățea poziția în viață și reușește asupra naturii.
S-a dezvoltat o mentalitate „nouă mileniu”, care să folosească în mod explicit fructele tehnologiei. Istoria umană a fost redefinită departe de conceptul lui Augustin de timp obositor și sfâșietor și către o urmărire activă: încercările de a atinge perfecțiunea. Nu se mai aștepta ca oamenii să se confrunte cu o istorie sumbră pasiv și orb. În schimb, oamenii sunt așteptați să lucreze în mod conștient pentru a se perfecționa parțial prin utilizarea tehnologiei.
Cu cât artele mecanice s-au dezvoltat și cunoașterea a crescut, cu atât se pare că umanitatea se apropia mai mult de final. Christopher Columb, de exemplu, a crezut că lumea se va încheia în jurul a 150 de ani de la vremea sa și chiar s-a considerat ca jucând un rol în îndeplinirea profețiilor timpurilor finale. El a avut o mână atât în lărgirea tehnologiei marine, cât și în dezvoltarea cunoștințelor prime, cu descoperirea de noi continente. Ambele au fost considerate de multe repere importante pe calea către perfecțiune și, prin urmare, The End.
În acest fel, tehnologia devenea parte integrantă a eshatologiei creștine.
Știința iluministă și religia iluministă
Anglia și Iluminismul au jucat roluri importante în dezvoltarea tehnologiei ca mijloace materiale pentru scopuri spirituale. Soteriologia (studiul mântuirii) și eshatologia (studiul timpurilor de sfârșit) erau preocupări comune în cercurile învățate. Majoritatea oamenilor educați au luat foarte în serios profeția lui Daniel că „mulți vor alerga încoace și încolo, iar cunoașterea va fi sporită” (Daniel 12: 4) ca semn că Sfârșitul era aproape.
Încercările lor de a crește cunoștințe despre lume și de a îmbunătăți tehnologia umană nu făceau parte dintr-un program dezasimilat pentru a învăța pur și simplu despre lume, ci pentru a fi activ în așteptările milenare ale Apocalipsei. Tehnologia a jucat un rol esențial în acest sens ca mijlocul prin care oamenii au redobândit stăpânirea asupra lumii naturale, care a fost promisă în Geneză, dar pe care umanitatea a pierdut-o în toamnă. După cum observă istoricul Charles Webster, „Puritanii au crezut cu adevărat că fiecare pas în cucerirea naturii a reprezentat o mișcare către condiția milenară”.
Roger Bacon
O figură importantă în dezvoltarea științei occidentale moderne este Roger Bacon. Pentru Bacon, știința a însemnat în primul rând tehnologia și artele mecanice nu pentru niciun scop ezoteric, ci pentru scopuri utilitare. Un interes al său a fost că Anticristul nu va fi în posesia exclusivă a instrumentelor tehnologice în luptele apocaliptice care urmează. Bacon a scris că:
Antihrist va folosi aceste mijloace în mod liber și eficient, pentru a putea zdrobi și încurca puterea acestei lumi ... Biserica ar trebui să ia în considerare angajarea acestor invenții din cauza pericolelor viitoare din vremurile lui Antihrist care, cu harul lui Dumnezeu, ar vrea să fie ușor de întâlnit, dacă prelații și prinții au promovat studiul și ar investiga secretele naturii.
De asemenea, Bacon credea, ca și alții, că know-how-ul tehnologic a fost un drept de naștere original al umanității, care pur și simplu s-a pierdut în toamnă. Scriind în Opus Majus, el a sugerat lacunele contemporane în înțelegerea umană care provin direct din păcatul original: „Din cauza păcatului original și a păcatelor particulare ale individului, o parte a imaginii au fost deteriorate, pentru că rațiunea este oarbă, memoria este slabă, iar voința va fi depășită ".
Așadar, pentru Bacon, una dintre luminile timpurii ale raționalismului științific, căutarea cunoașterii și a tehnologiei a avut trei motive: în primul rând, astfel încât beneficiile tehnologiei să nu fie singura provincie a antihristului; al doilea, pentru a recâștiga puterea și cunoștințele pierdute după Căderea în Eden; și al treilea, pentru a depăși păcatele individuale actuale și pentru a atinge desăvârșirea spirituală.
Moștenirea baconiană
Succesorii lui Bacon în știința engleză l-au urmat foarte îndeaproape în aceste obiective. După cum remarcă Margaret Jacob: „Aproape fiecare important om de știință englez din secolul al XVII-lea sau promotor al științei de la Robert Boyle la Isaac Newton credea în mileniul care se apropie”. Însoțitorul a fost dorința de a recupera perfecțiunea și cunoștințele adamice originale pierdute odată cu căderea.
Royal Society a fost înființată în 1660 cu scopul de a îmbunătăți cunoștințele generale și cunoștințele practice; Fellows-ul său a lucrat la anchete experimentale și arte mecanice. Filozofic și științific, fondatorii au fost puternic influențați de Francis Bacon. John Wilkins, de exemplu, a afirmat în The Beauty of Providence că avansarea cunoștințelor științifice ar permite umanității să se recupereze din cădere.
Robert Hooke a scris că societatea regală a existat „pentru a încerca recuperarea unor astfel de arte și invenții admisibile pierdute”. Thomas Sprat era sigur că știința era modalitatea perfectă de a stabili „răscumpărarea omului”. Robert Boyle a crezut că oamenii de știință au o relație specială cu Dumnezeu că ei s-au „născut preotul naturii” și că, în final, „vor avea o cunoaștere mult mai mare a universului minunat al lui Dumnezeu decât ar fi putut avea Adam însuși”.
Francmasonii sunt o evoluție directă și un exemplu excelent în acest sens. În scrierile masonice, Dumnezeu este identificat foarte specific ca un practicant al artelor mecanice, cel mai adesea drept „Marele Arhitect” care avea „Științele liberale, în special Geometria, scrise pe Inima lui”. Membrii sunt încurajați să practice aceleași arte științifice nu numai să recupereze cunoștințele adamice pierdute, ci și să devină mai asemănătoare cu Dumnezeu. Francmasoneria a fost un mijloc de răscumpărare și perfecțiune prin cultivarea științei și tehnologiei.
O moștenire particulară a francmasoneriei pentru restul societății este dezvoltarea ingineriei ca profesie de către francmasoni în Anglia. August Comte a scris despre rolul pe care inginerii îl vor juca în reclamația umană a Edenului: „înființarea clasei de ingineri ... va constitui, fără îndoială, instrumentul direct și necesar al unei coaliții între oameni de știință și industriași, prin care singur noua ordine socială poate începe. " Comte a sugerat ca ei, noua preoție, să imite preoții și călugării renunțând la plăcerile cărnii.
În acest moment, este demn de remarcat faptul că în relatarea Genezei, Căderea se produce atunci când Adam și Eva mănâncă rodul interzis al cunoașterii cunoașterea binelui și a răului. Deci este ironic că găsim oameni de știință care promovează o creștere a cunoștințelor în urmărirea redobândirii perfecțiunii.
Știința modernă și religia modernă
Nimic descris până acum nu este istorie străveche, deoarece moștenirea științei și tehnologiei religioase rămâne la noi. Astăzi, impulsurile religioase care stau la baza avansării tehnologice iau două forme generale: folosirea doctrinelor religioase explicite, în special creștinismul, pentru a explica de ce trebuie urmărită tehnologia și folosind imagini religioase de transcendență și răscumpărare, eliminate din doctrinele religioase tradiționale, dar fără a pierde nicio putere motivantă.
Un exemplu al primului poate fi găsit în explorarea spațială modernă. Tatăl rachetei moderne, Werner Von Braun, a folosit milenarismul creștin pentru a-și explica dorința de a trimite oamenii în spațiu. El a scris că lumea a fost „inversată” când Iisus a venit pe pământ și că „același lucru se poate întâmpla din nou astăzi” prin explorarea spațiului. Știința nu a intrat în conflict cu religia sa, ci a confirmat-o: „În această atingere a noului mileniu prin credința în Isus Hristos, știința poate fi un instrument valoros și nu un impediment”. „Mileniul” despre care a vorbit a fost End Times.
Această ardoare religioasă a fost purtată de alți lideri ai programului spațial din America. Jerry Klumas, cândva inginer veteran de sisteme la NASA, a scris că creștinismul explicit este normal în centrul spațial Johnson și că creșterea cunoștințelor aduse de programul spațial a fost o împlinire a profeției menționate mai sus în Daniel.
Toți primii astronauți americani au fost protestanți devotați. Era obișnuit ca ei să se angajeze în ritualuri religioase sau în reverențe atunci când erau în spațiu și, în general, au raportat că experiența zborului spațial a reafirmat credința lor religioasă. Prima misiune personală pe lună a transmis înapoi citirea din Geneză. Chiar înainte ca astronauții să iasă pe Lună, Edwin Aldrin a luat comuniunea în capsulă acesta a fost primul lichid și primul aliment mâncat pe lună. Ulterior, el a amintit că a văzut pământul dintr-o perspectivă „transcendentă fizic” și a sperat că explorarea spațială îi va determina pe oameni să fie „treziți din nou la dimensiunile mitice ale omului”.
Inteligență artificială
Încercarea de a divorța gândirea de mintea umană reprezintă o altă încercare de transcendere a condiției umane. Mai devreme, motivele au fost mai explicit creștine. Descartes considera corpul ca o dovadă a „căderii” umanității, mai degrabă decât a divinității. Flesh s-a opus rațiunii și a împiedicat urmărirea minții de intelect pur. Sub influența sa, încercările ulterioare de a crea o „mașină de gândire” au devenit încercări de a separa „mintea” nemuritoare și transcendentă de trupul muritor și cel căzut.
Edward Fredkin, un prim apostol și cercetător în domeniul Inteligenței artificiale, a devenit convins că dezvoltarea sa a fost singura speranță de a predomina asupra limitărilor și nebuniei umane. Potrivit acestuia, a fost posibilă vizualizarea lumii ca pe un „computer minunat” și a vrut să scrie un „algoritm global” care, dacă este executat metodic, ar duce la pace și armonie.
Marvin Minsky, care a dirijat programul AI la MIT, a considerat creierul uman ca nimic mai mult decât o „mașină de carne” și corpul ca o „mizerie sângeroasă a materiei organice”. Era speranța lui să obțină ceva mai mult și ceva mai mare unele mijloace de a transcende ceea ce a fost umanitatea lui. Atât creierul, cât și corpul erau, după părerea lui, ușor de înlocuit de mașini. Când vine vorba de viață, doar „mintea” este cu adevărat importantă și asta a fost ceva ce a dorit să obțină prin tehnologie.
Există dorințe comune în rândul membrilor comunității AI de a folosi utilaje pentru a-și transcende propriile vieți: descărcați „mințile” lor în mașini și poate trăi pentru totdeauna. Hans Moravec a scris că mașinile inteligente ar oferi umanității „nemurirea personală prin transplant de minte” și că aceasta ar fi o „apărare împotriva pierderii de cunoștințe și a funcției care este cel mai rău aspect al morții personale”.
Cyberspace
Nu există suficient timp sau spațiu pentru a aborda numeroasele teme religioase din spatele armelor nucleare sau ingineriei genetice, dezvoltarea ciberspațiului și internetului nu poate fi ignorată aici. Nu există nicio întrebare, dar că progresul internetului în viața oamenilor are un efect profund asupra culturii umane. Indiferent dacă sunteți un tehnofil care salută acest lucru sau neo-Luddite care se opune, toți sunt de acord că ceva nou prinde contur. Mulți dintre cei dintâi consideră acest lucru ca o formă de mântuire, în timp ce cei din urmă văd această încă o cădere.
Dacă citiți scrierile multor tehnofili care muncesc cel mai mult pentru promovarea utilizării ciberspațiului, nu vă puteți împiedica de misticismul evident inerent experiențelor pe care încearcă să le descrie. Karen Armstrong a descris experiența mistică a comuniunii drept „un simț al unității tuturor lucrurilor ... sentimentul absorbției într-o realitate mai mare, inefabilă”. Deși avea în minte sisteme religioase tradiționale, merită să ne amintim această descriere, întrucât ne uităm la afirmațiile ostenic non-religioase ale apostolilor seculari din cyberspace.
John Brockman, editor digital și autor, a scris: "Eu sunt internetul. Sunt World Wide Web. Sunt informații. Sunt conținut". Michael Heim, consultant și filozof, a scris: "Fascinația noastră pentru computere ... este mai profund spirituală decât utilitaristul. Când suntem online, ne desprindem de existența corporală." Imităm apoi „perspectiva lui Dumnezeu”, o atitudine totală a „cunoașterii divine”. Michael Benedikt scrie: "Realitatea este moartea. Dacă am putea doar, am rătăci pământul și nu am pleca niciodată acasă; ne-am bucura de triumfuri fără riscuri și mâncăm din Arbore și nu vom fi pedepsiți, să ne consorțim zilnic cu îngeri, să intrăm în cer acum și nu a muri."
Încă o dată, găsim că tehnologia internetul este promovat ca mijloc de realizare a transcendenței. Pentru unii, aceasta este o transcendență religioasă netradițională a corpului și a limitărilor materiale pe tărâmul efemer, inefabil, cunoscut sub numele de „cyberspace”. Pentru alții, este o încercare de a transcende limitările noastre și de a atinge divinitatea personală.
Tehnologie și Religie
În alte secțiuni, am examinat la întrebarea dacă știința și tehnologia erau într-adevăr incompatibile cu religia, așa cum se crede de obicei. Se pare că pot fi uneori foarte compatibile și în plus că urmărirea avansării tehnologice a fost deseori un rezultat direct al religiei și al aspirațiilor religioase.
Dar ceea ce ar trebui să-i preocupe mai mult pe seculari și non-credincioși este faptul că aceste aspirații religioase nu sunt întotdeauna în mod evident de natură religioasă și, dacă nu sunt atât de evident religioase în sensul tradițional, s-ar putea să nu recunoască un impuls religios în creștere în sine. Uneori, dorința sau promovarea progresului tehnologic a pornit din impulsul religios fundamental de a transcende umanitatea. În timp ce poveștile religioase tradiționale și mitologia (cum ar fi referințele creștine explicite la Eden) pot fi pierdute de atunci, impulsul rămâne fundamental religios, chiar și atunci când acest lucru nu mai este recunoscut celor implicați activ în ea.
Totuși, pentru toate celelalte scopuri ale transcendenței, puterile lumești au beneficiat. Călugării benedictini au fost printre primii care au folosit tehnologia ca instrument spiritual, dar, în cele din urmă, statutul lor depindea de loialitatea lor față de regi și papi și astfel munca a încetat să fie o formă de rugăciune și a devenit un mijloc pentru avere și impozite. Francis Bacon a visat la răscumpărarea tehnologică, dar a obținut îmbogățirea curții regale și a pus întotdeauna conducerea unui nou Eden în mâinile unei elite aristocratice și științifice.
Modelul continuă și astăzi: dezvoltatorii armelor nucleare, explorarea spațiului și inteligența artificială pot fi propulsate de dorințe religioase, dar sunt susținute de finanțarea militară, iar rezultatele muncii lor sunt guverne mai puternice, un status quo mai pernicios și un mai mult preeminentă elită a tehnocraților.
Tehnologia ca religie
Tehnologia provoacă probleme; nu există nicio contestare a acestui fapt, în ciuda tuturor încercărilor noastre de a folosi tehnologia pentru a ne rezolva problemele. Oamenii se întreabă de ce noile tehnologii nu ne-au rezolvat problemele și ne-au satisfăcut nevoile; poate acum, putem sugera un singur răspuns posibil și parțial: nu au fost meniți niciodată.
Pentru mulți, dezvoltarea noilor tehnologii a vizat transcenderea completă a problemelor mortale și materiale. Când o ideologie, o religie sau o tehnologie este urmărită pentru a scăpa de condiția umană în care problemele și dezamăgirile sunt un fapt al vieții, atunci nu ar trebui să fie deloc surprinzător atunci când acele probleme umane nu sunt rezolvate cu adevărat, atunci când nevoile umane nu sunt îndeplinite în întregime și atunci când sunt produse noi probleme.
Aceasta este ea însăși o problemă fundamentală a religiei și de ce tehnologia poate fi o amenințare mai ales atunci când sunt urmărite motivele religioase. Pentru toate problemele pe care le creăm pentru noi înșine, numai noi le vom putea rezolva și tehnologia va fi unul dintre mijloacele noastre principale. Ceea ce se cere nu este atât o schimbare a mijloacelor prin abandonarea tehnologiei, ci o schimbare a ideologiei prin abandonarea dorinței greșite de transcendere a condiției umane și de a fugi din lume.
Nu va fi ușor de făcut. În ultimele două secole, dezvoltarea tehnologică a fost văzută inevitabilă și în esență deterministă. Utilizarea și dezvoltarea tehnologiei au fost eliminate din dezbaterile politice și ideologice. Obiectivele nu mai sunt luate în considerare, doar mijloacele. S-a presupus că progresul tehnologic va avea ca rezultat automat o societate îmbunătățită asistă doar la cursa de instalare a computerelor în școli, fără a ține cont de modul în care vor fi utilizate, cu atât mai puțin orice încercare de a lua în considerare cine va plăti tehnicienii, upgrade-urile, instruire și întreținere odată achiziționate calculatoarele. Întrebarea despre acest lucru este văzută ca irelevantă și mai rău, ireverentă.
Dar acest lucru trebuie să ne întrebăm pe noi, atei și seculariștii. Mulți dintre noi suntem mari promotori de tehnologie. Cei mai mulți citesc acest lucru pe internet sunt mari fani ai puterilor și potențialelor cibernetice. Am respins deja mitologiile religioase tradiționale ca motivații în viața noastră, dar vreunul dintre noi a ratat motivații moștenite spre transcendență în boosterismul nostru tehnologic? Câți atei seculari care altfel își petrec timpul criticând religia sunt, de fapt, conduși de un impuls religios nerecunoscut de a transcende umanitatea atunci când promovează știința sau tehnologia?
Trebuie să aruncăm o privire lungă și dură la noi înșine și să răspundem sincer: căutăm tehnologia pentru a scăpa de condiția umană cu toate problemele și dezamăgirile ei? Sau căutăm, în schimb, să îmbunătățim condiția umană, defectele și imperfecțiunile, în ciuda?
Sursă:
Religia tehnologiei: Divinitatea omului și spiritul invenției . David F. Noble.
Dormind cu extratereștrii: creșterea iraționalismului și pericolele evlaviei . Wendy Kaminer.
Tehnologie, pesimism și postmodernism . Editat de Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn și Howard P. Segal.
Cyberia: Viața în tranșeele hiperspațiului . Douglas Rushkoff.
Științe moderne medievale și timpurii, volumul II. AC Crombie.
