Cel de-al doilea aspect al optului traseu al budismului este intenția corectă sau gândirea dreaptă sau samma sankappa în Pali. Vederea dreapta și intenția dreaptă împreună sunt „Calea Înțelepciunii”, părțile căii care cultivă înțelepciunea ( prajna ). De ce sunt atât de importante gândurile sau intențiile noastre?
Avem tendința să credem că gândurile nu contează; doar ceea ce facem de fapt contează. Dar Buddha a spus în Dhammapada că gândurile noastre sunt înaintașul acțiunilor noastre (traducere Max Muller):
"Tot ceea ce suntem este rezultatul a ceea ce am gândit: este bazat pe gândurile noastre, este alcătuit din gândurile noastre. Dacă un om vorbește sau acționează cu un gând rău, durerea îl urmărește, în timp ce roata urmează piciorul din bou care atrage trăsura.
"Tot ceea ce suntem este rezultatul a ceea ce am gândit: este bazat pe gândurile noastre, este alcătuit din gândurile noastre. Dacă un om vorbește sau acționează cu un gând curat, fericirea îl urmărește, ca o umbră care nu se lasă niciodată l."
De asemenea, Buddha a învățat că ceea ce gândim, împreună cu ceea ce spunem și cum acționăm, creează karma. Deci, ceea ce credem noi este la fel de important ca ceea ce facem.
Trei feluri de intenție corectă
Buddha a învățat că există trei tipuri de intenție corectă, care contravin trei tipuri de intenție greșită. Acestea sunt:
- Intenția de renunțare, care contracarează intenția dorinței.
- Intenția de bună voință, care contracarează intenția de rea voință.
- Intenția de inofensivitate, care contracarează intenția nocivității.
Renunţare
A renunța înseamnă a renunța sau a da drumul la ceva sau a-l refuza. A exersa renunțarea nu înseamnă neapărat că trebuie să renunți la toate bunurile și să trăiești într-o peșteră. Problema reală nu sunt obiectele sau bunurile în sine, ci atașamentul nostru față de ei. Dacă renunți la lucruri, dar încă le atașezi, nu le-ai renunțat cu adevărat.
Uneori, în budism, auziți că călugării și călugărițele sunt „renunțate”. A lua jurăminte monahale este un act puternic de renunțare, dar asta nu înseamnă neapărat că oamenii laici nu pot urma Calea Opt. Ceea ce este cel mai important este să nu vă atașați de lucruri, dar amintiți-vă că atașamentul vine din vizionarea noastră și a altor lucruri într-un mod delirant. Apreciază pe deplin că toate fenomenele sunt trecătoare și limitate după cum spune Sutra Diamantului (Capitolul 32),
„Așa putem contempla existența noastră condiționată în această lume trecătoare:
„Ca o picătură minusculă de rouă sau o bulă care plutește într-un pârâu;
Ca un fulger într-un nor de vară,
Sau o lampă pâlpâitoare, o iluzie, un fantomă sau un vis.
„Astfel, toată existența este condiționată de văzut”.
Ca oameni laici, trăim într-o lume a posesiunilor. Pentru a funcționa în societate, avem nevoie de o casă, îmbrăcăminte, mâncare, probabil o mașină. Pentru a-mi face munca, chiar am nevoie de un computer. Totuși, ne confruntăm cu probleme, când uităm că noi și „lucrurile” noastre sunt bule într-un flux. Și desigur, este important să nu luăm sau să ascundem mai mult decât avem nevoie.
Buna vointa
Un alt cuvânt pentru „voie bună” este metta sau „bunătate iubitoare”. Cultivăm bunătate iubitoare pentru toate ființele, fără discriminare sau atașament egoist, pentru a depăși furia, reaua voință, ura și aversiunea.
Potrivit Metta Sutta, un budist ar trebui să cultive pentru toate ființele aceeași dragoste pe care o ar simți o mamă pentru copilul ei. Această iubire nu face discriminări între oameni binevoitori și oameni răuvoitori. Este o iubire în care „eu” și „tu” dispar și unde nu există posesor și nimic de posedat.
becisnicie
Cuvântul sanscrit pentru „nu dăunează” este ahimsa sau avihi s în Pali și descrie o practică de a nu face rău sau de a face violență la nimic.
Pentru a nu face rău necesită și karuna sau compasiune. Karuna depășește pur și simplu că nu face rău. Este o simpatie activă și o dorință de a suporta durerea celorlalți.
Calea Eightfold nu este o listă de opt pași discrete. Fiecare aspect al căii susține toate celelalte aspecte. Buddha a învățat că înțelepciunea și compasiunea apar împreună și se susțin reciproc. Nu este greu să vezi cum Calea Înțelepciunii de vedere dreapta și intenție corectă, de asemenea, sprijină Calea de conduită etică a vorbirii corecte, a acțiunii corecte și viața dreaptă. Și, bineînțeles, toate aspectele sunt susținute de efortul drept, mintea dreaptă și concentrarea dreaptă, calea disciplinei mentale.
Patru practici de intenție corectă
Profesorul vietnamez Zen Thich Nhat Hanh a sugerat aceste patru practici pentru intenția corectă sau gândirea corectă:
Întreabă-te: "Ești sigur?" Scrieți întrebarea pe o bucată de hârtie și agățați-o acolo unde o veți vedea frecvent. Percepțiile Wong duc la o gândire incorectă.
Întreabă-te: "Ce fac?" pentru a vă ajuta să reveniți la momentul prezent.
Recunoaște-ți energiile obișnuite. Energiile obișnuite, cum ar fi consumul, ne determină să pierdem evidența noastră și a vieții noastre de zi cu zi. Când te vei prinde de pilotul auto, spune: „Bună ziua, energie obișnuită!”
Cultivați bodhicitta. Bodhicitta este dorința de compasiune de a realiza iluminarea de dragul altora. Devine cea mai pură intenție corectă; forța motivațională care ne ține pe cale.
