A deveni budist înseamnă a te refugia în cele trei bijuterii, numite și cele trei comori. Cele trei bijuterii sunt Buddha, Dharma și Sangha.
Ceremonia oficială a Ti Samana Gamana (Pali), sau „luarea celor trei refugii”, se desfășoară în aproape toate școlile de budism. Cu toate acestea, oricine dorește sincer să urmeze calea lui Buddha poate începe acest angajament recitind aceste rânduri:
Mă refugiez în Buddha.
Mă refugiez în Dharma.
Mă refugiez în Sangha.
Cuvântul englez refugiu se referă la un loc de adăpost și de protecție împotriva pericolului. Ce pericol? Căutăm adăpost de patimile care ne smulgă în jur, de a ne simți în suferință și rupt, de durere și suferință, de frica morții. Căutăm adăpost de roata samsara, de ciclul morții și renașterii.
Luând refugiu
Sensul refugierii în cele trei bijuterii este explicat într-o oarecare măsură de diferitele școli ale budismului. Profesorul Theravada Bhikkhu Bodhi a spus:
"Învățăturile lui Buddha pot fi gândite ca un fel de clădire cu fundația distinctă, povești, scări și acoperiș. Ca orice altă clădire, învățătură are și o ușă, iar pentru a intra în ea, trebuie să intrăm prin aceasta Ușa. Ușa de intrare a învățăturii lui Buddha este călătoria spre refugiu către Tripla Gemă adică pentru Buddha ca învățător complet luminat, pentru Dhamma ca adevăr învățat de el și pentru Sangha ca comunitate a nobililor săi discipoli ”.
În cartea sa „ Take the Path of Zen”, profesorul Zen, Robert Aitken, a scris că refugierea în cele trei bijuterii este mai mult un jurământ decât o rugăciune. Cuvintele Pali originale din cele trei linii „Mă refugiez”, traduse literal, se citesc „Mă voi angaja să-mi găsesc casa în Buddha”, apoi Dharma și Sangha. "Implicația este că, găsindu-mi casa în Buddha, Dharma și Sangha, mă pot elibera de condiționarea orbă și să realizez adevărata natură", scrie Aitken.
Fără magie
Luând refugiile nu va chema spiritele supranaturale să vină să vă salveze. Puterea jurământului provine din propria sinceritate și angajament. Robert Thurman, un budist tibetan și profesor de studii budiste indo-tibetane la Universitatea Columbia, a spus despre cele trei bijuterii,
"Amintiți-vă că trezirea, libertatea de suferință, mântuirea, dacă doriți, eliberarea, omnisciența, Buddhahood, toate provin din propria înțelegere, din perspectiva dvs. în propria realitate. Nu poate veni doar din binecuvântarea altuia, dintr-o oarecare împuternicire magică, de la un fel de truc secret sau de la apartenența la un grup ".
Maestrul Ch'an Sheng-Yen a spus: "Cele trei bijuterii autentice, în esență, nu sunt altele decât natura iluminată a Buddha care este deja în interiorul vostru."
"Refugiați în Buddha, învățăm să transformăm furia în compasiune; refugiem în Dharma, învățăm să transformăm amăgirea în înțelepciune; refugiați în Sangha, învățăm să transformăm dorința în generozitate." (Pinul roșu, Sutra inimii: pântecele lui Buddha, p. 132)
Mă refugiez în Buddha
Când spunem „Buddha” adesea vorbim despre Buda istorică, omul care a trăit acum 26 de secole și ale cărui învățături stau la baza budismului. Dar Buddha i-a învățat discipolilor săi că nu era un zeu, ci un om. Cum ne putem refugia în el?
Bikkhu Bodih a scris că refugiul în Buddha nu înseamnă doar refugiu în particularitatea sa concretă.
"... Când ne refugiem în Buddha, recurgem la el ca întruchiparea supremă a purității, înțelepciunii și compasiunii, profesorul fără egal care ne poate îndruma spre siguranță în afara oceanului periculos din Samsara."
Buddhismul în Mahayana, în timp ce „Buddha” se poate referi la Buddha historic, numit Buddha Șhakyamuni, „Buddha” se referă și la „natura Buddha”, natura absolută, necondiționată a tuturor lucrurilor. În timp ce „Buddha” poate fi o persoană care s-a trezit la iluminare, „Buddha” s-ar putea referi și la iluminarea în sine (bodhi).
Robert Thurman a spus că ne refugiem în Buddha ca întruchipare a profesorului. „Ne întoarcem la învățarea realității fericirii, la învățarea metodei de a atinge fericirea în orice formă ne vine, fie că vine ca creștinism, fie că vine ca umanism, fie că vine as Hinduism, Sufismul sau budismul. Forma nu contează. Profesorul este Buddha pentru noi, unul care poate îndrepta calea către propria noastră realitate pentru noi. El ar putea fi un om de știință; ea ar putea fi o profesoară religioasă. "
Profesorul Zen, Robert Aitken, a spus despre prima bijuterie:
"Aceasta se referă, desigur, la Shakyamuni, cel iluminat, dar are, de asemenea, o semnificație mult mai largă. Cuprinde personaje mitologice care au precedat Shakyamuni și zeci de figuri arhetipale din panteonul budist. Cuprinde toți cei mari profesori din descendența noastră ... dar și a tuturor celor care și-au dat seama de natura sa - toți călugării, maicile și laicii din istoria buddhismă care au zguduit arborele vieții și al morții., toți suntem Buddha. Încă nu ne-am dat seama, dar asta nu neagă faptul. "
Mă refugiez în Dharma
Ca „Buddha”, cuvântul Dharma poate indica mai multe sensuri. De exemplu, se referă la învățăturile lui Buddha, precum și la legea karmei și a renașterii. Este, de asemenea, folosit uneori pentru a face referire la reguli etice și la obiecte sau gânduri mentale.
Dharma (sau Dhamma in Pali) este un termen pentru factorii existență sau condițiile tranzitorii care determină apariția fenomenelor. În Mahayana, cuvântul este uneori folosit pentru a însemna „manifestarea realității” sau „fenomen”. Acest sens poate fi găsit în Sutra Hart, care se referă la golul sau golirea (shunyata) a tuturor dharmaselor.
Bikkhu Bodhi a spus că există două niveluri de dharma. Una este învățătura lui Buddha, așa cum este exprimată în sutre și în alte discursuri articulate. Cealaltă este calea budistă, iar obiectivul, care este Nirvana.
Robert Thurman a spus:
"Dharma este propria noastră realitate pe care încercăm să o înțelegem pe deplin, să ne deschidem pe deplin. Prin urmare, Dharma constă, de asemenea, din acele metode și predarea metodelor care sunt artele și științele care ne permit să ne deschidem. Practicile pe care noi face, ceea ce ne va deschide, care urmează acele învățături, care le pun în aplicare în viața noastră, în practica noastră și în performanța noastră, care desfășoară arte artistice: sunt și Dharma. "
Studierea învățăturilor lui Buddha - o definiție a lui dharma - este importantă, dar să se refugieze în Dharma este mult mai mult decât simpla încredere și acceptarea învățăturilor. De asemenea, aveți încredere în practica voastră de budism, indiferent dacă meditația obișnuită și regulată fascinantă Este vorba despre încredere în atenția, momentul prezent, chiar aici, nu a pus credința în ceva departe.
Mă refugiez în Sangha
Sangha este un alt cuvant cu semnificatii multiple. Se referă cel mai adesea la ordinele monahale și la organismele instituționale ale budismului. Totuși, este adesea folosit într-un mod similar cu modul în care unii creștini occidentali folosesc „biserica”. Un sangha poate fi un grup particular de budiști, laici sau monahali, care practică împreună. Sau poate însemna toți budiștii de pretutindeni.
Importanța sangha nu poate fi supraestimată. Încercarea de a obține iluminarea de unul singur și numai pentru tine este ca și cum ai încerca să mergi în sus în timpul unei alunecări de noroi. Să te deschizi la ceilalți, să te sprijini și să fii susținut, este esențial pentru a dezlănțui fletrele ego-ului și egoismului.
Mai ales în Occident, oamenii care ajung la budism foarte des fac asta pentru că sunt răniți și confuzați. Așa că merg la un centru dharma și găsesc alte persoane rănite și confuze. În mod ciudat, acest lucru pare să enerveze unii oameni. Vor să fie singurii care au rănit; Toți ceilalți ar trebui să fie cool și fără durere și susținători.
Târziu Chogyam Trungpa a spus să se refugieze în Sangha,
"Sangha este comunitatea de oameni care au dreptul perfect de a tăia călătoriile dvs. și de a vă hrăni cu înțelepciunea lor, precum și dreptul perfect de a demonstra propria nevroză și de a fi văzuți de către dvs.. Compania în cadrul sangha este un un fel de prietenie curată- fără așteptare, fără cerere, dar, în același timp, împlinitor ".
Prin refugiu în Sangha, devenim refugiu. Aceasta este calea Buddhalor.
