Timp de 12 secole, studenții budismului Zen care se angajează în studiul koan s-au confruntat cu Mu. Ce este Mu?
În primul rând, „Mu” este numele scurt al primului koan dintr-o colecție numită Gateless Gate sau Gateless Barrier (chineză, Wumengua ; japoneză, Mumonkan ), compilată în China de Wumen Huikai (1183-1260).
Majoritatea celor 48 de koani din Poarta Gateless sunt fragmente de dialog între studenți reali Zen și profesori reali Zen, înregistrați de-a lungul mai multor secole. Fiecare prezintă un indiciu asupra unui aspect al dharma, Lucrând cu koans, elevul pășește în afara limitelor gândirii conceptuale și realizează învățătură la un nivel mai profund, mai intim.
Generații de profesori zen au considerat că Mu este un instrument deosebit de util pentru a trece prin ceața conceptuală în care trăim cei mai mulți dintre noi. Realizarea lui Mu provoacă adesea o experiență de iluminare. Kensho este ceva de genul că trosnește deschide o ușă sau aruncă un pic din lună în spatele norilor - este un progres, dar mai sunt multe de realizat.
Acest articol nu va explica „răspunsul” la koan. În schimb, va oferi anumite informații despre Mu și poate da o idee despre ceea ce Mu este și face.
Koan Mu
Acesta este principalul caz al koanului, numit formal „câinele Chao-chou”:
Un călugăr l-a întrebat pe maestrul Chao-chou: „Are un câine natura Buddha sau nu?” Chao-chou a spus: "Mu!"
(De fapt, el a spus probabil „Wu”, care este chineza pentru Mu, un cuvânt japonez. Mu este de obicei tradus „nu”, deși regretatul Robert Aitken Roshi a spus că sensul său este mai aproape de „nu are.” Zen provine din China, unde se numește „Chan.” Dar, deoarece Zen-ul occidental a fost în mare parte format de profesorii japonezi, noi, în Occident, avem tendința de a folosi nume și termeni japonezi.)
fundal
Chao-chou Ts'ung-shen (de asemenea, scris Zhaozhou; japoneză, Joshu; 778-897) a fost un adevărat profesor despre care se spune că a realizat o mare iluminare sub îndrumarea profesorului său, Nan-ch'uan (748-835) . Când Nan-ch'uan a murit, Chao-chou a călătorit în toată China, vizitându-i pe profesorii de seamă din Chan.
În ultimii 40 de ani ai lungi sale vieți, Chao-chou s-a instalat într-un mic templu din nordul Chinei și i-a călăuzit pe discipolii săi. Se spune că a avut un stil de învățătură liniștit, spunând mult în câteva cuvinte.
În acest dialog, studentul întreabă despre natura lui Buddha. În budismul Mahayana, natura Buddha este natura fundamentală a tuturor ființelor. În budism, „toate ființele” înseamnă cu adevărat „toate ființele”, nu doar „toți oamenii”. Și un câine este cu siguranță o „ființă”. Răspunsul evident la întrebarea călugărului „are un câine natură Buddha”, este da .
Dar Chao-chou a spus: Mu . Nu. Ce se întâmplă aici?
Întrebarea fundamentală din acest koan este legată de natura existenței. Întrebarea călugărului a provenit dintr-o percepție fragmentară, unilaterală, a existenței. Maestrul Chao-chou l-a folosit pe Mu ca un ciocan pentru a rupe gândirea convențională a călugărului.
Robert Aitken Roshi a scris (în The Gateless Barrier ),
"Bariera este Mu, dar are întotdeauna un cadru personal. Pentru unii bariera este„ Cine sunt eu cu adevărat? " iar această întrebare este rezolvată prin Mu. Pentru alții, este „Ce este moartea?” și această întrebare este rezolvată și prin Mu. Pentru mine a fost „Ce fac aici?”
John Tarrant Roshi a scris în Cartea lui Mu: Scrieri esențiale pe Koanul cel mai important al lui Zen, „Bunătatea unui koan constă în principal în a lua ceea ce ești sigur despre tine.”
Lucrul cu Mu
Însuși maestrul Wumen a lucrat la Mu timp de șase ani înainte de a-și da seama. În comentariul său despre koan, oferă aceste instrucțiuni:
Așadar, faceți-vă întregului corp o masă de îndoieli și, cu cele 360 de oase și articulații și 84.000 de foliculi de păr, concentrați-vă asupra acestui cuvânt nr [Mu]. Zi și noapte, continuă să sapi în ea. Nu considerați că este nimic. Nu gândiți în termeni de „are” sau „nu a făcut-o”. Este ca și cum ai înghiți o bilă de fier roșu-fierbinte. Încercați să îl vomitați, dar nu puteți. [Traducere de la Boundless Way Zen]
Studiul Koan nu este un proiect do-it-yourself. Deși studentul poate lucra singur de cele mai multe ori, verificarea înțelegerii cuiva a profesorului este esențială pentru majoritatea dintre noi. În caz contrar, este prea comun ca elevul să se prindă cu o idee strălucitoare a ceea ce spune koanul care este într-adevăr o ceață mai conceptuală.
Aitken Roshi a spus: „Când cineva începe o prezentare koan spunând:„ Ei bine, cred că profesorul spune…, „Vreau să întrerup”, „Confuzi deja!”.
Regretatul Philip Kapleau Roshi a spus (în Trei Piloni ai Zenului) :
" Mu se ține cu răceală atât de intelect cât și de imaginație. Încercați așa cum s-ar putea, raționamentul nu poate câștiga nici măcar o privire asupra lui Mu. De fapt, încercarea de a rezolva Mu rațional, ni se spune de către maeștri, este ca„ încercarea de a zdrobi. pumnul cuiva printr-un zid de fier. ""
Există tot felul de explicații ale Mu disponibile pe internet, multe scrise de oameni care habar nu au despre ce vorbesc. Unii profesori ai claselor de studiu religios din universitățile occidentale învață că koanul este doar un argument despre prezența naturii Buddha în ființe simțitoare sau insensibile. În timp ce această întrebare este una care apare în Zen, să presupunem că tot koanul este despre vinde scurt Chao-chou scurt.
În Rinzai Zen, rezoluția lui Mu este considerată a fi începutul practicii Zen. Mu schimbă modul în care elevul percepe totul. Desigur, budismul are multe alte mijloace de a deschide studentul la realizare; acesta este doar un mod particular. Dar este un mod foarte eficient.
