Dintre toate parabolele celebre taoiste atribuite filosofului chinez Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 î.Hr. până la 286 î.e.n.), puține sunt mai renumite decât povestea visului fluture, care servește la o articulare a provocării taoismului față de definițiile realității. vs. iluzie. Povestea a avut un impact substanțial asupra filozofiilor de mai târziu, atât estice, cât și occidentale.
Povestea, după cum a fost tradusă de Lin Yutang, sunt ca acestea:
"Odată, eu, Zhuangzi, am visat că sunt un fluture, fluturând acolo și acolo, la toate intențiile și scopurile, un fluture. Eram conștient doar de fericirea mea ca fluture, fără să știu că sunt Zhuangzi. În curând m-am trezit, și acolo am fost, în mod veritabil din nou. Acum nu știu dacă atunci eram un bărbat care visa că sunt fluture sau dacă acum sunt fluture, visând că sunt bărbat. Între bărbat și fluture există neapărat un distincție. Tranziția se numește transformarea lucrurilor materiale ".
Această poveste scurtă indică câteva aspecte filozofice interesante și mult explorate, care decurg din relația dintre starea de veghe și starea de vis sau între iluzie și realitate:
- De unde știm când visăm și când ne trezim?
- De unde știm dacă ceea ce percepem noi este real sau un simplu iluzie sau fantasy ?
- me de diferite personaje de vis este identică sau diferită de me din lumea mea de veghe?
- De unde știu, când experimentez ceva pe care îl numesc trezire, că este o trezire la realitate, spre deosebire de trezirea la un alt nivel de vis?
Robert Allison s Chuang-tzu pentru transformarea spirituală "
Angajând limbajul filozofiei occidentale, Robert Allison, în „Chuang-tzu pentru transformarea spirituală: o analiză a capitolelor interioare ” (New York: SUNY Press, 1989), prezintă o serie de posibile interpretări ale lui Chuang-tzu Parabola Visul fluture, apoi oferă propria sa, în care interpretează povestea ca o metaforă a trezirii spirituale. În sprijinul acestui argument, domnul Allison prezintă, de asemenea, un pasaj mai puțin cunoscut din „Chuang-tzu”, cunoscut sub numele de anecdota Marelui Sage Vis.
În această analiză, el răsună de Advaita Vedanta Yoga Vasistha și ne aduce în minte și tradiția koanelor Zen, la fel de bine cu raționamentele budiste cunoaștere (vezi mai jos). De asemenea, acesta amintește de una dintre lucrările lui Wei Wu Wei care, la fel ca domnul Allison, folosește instrumentele conceptuale ale filozofiei occidentale pentru a prezenta ideile și perspectivele tradițiilor estice nonduale.
Interpretările Zhuangzi Visul fluturelor
Domnul Allison își începe explorarea anecdotei „Butterfly Dream” de la Chuang-tzu prezentând două cadre interpretative utilizate frecvent:
- Ipoteza de confuzie confuzie
- Ipoteza de transformare minabilă (externă )
Conform ipotezei confuziei, mesajul anecdotei visului fluturelui Chuang-tzu este că nu ne trezim cu adevărat și deci nu suntem siguri de nimic n alte cuvinte, we credeți că ne-am trezit, dar nu am făcut-o.
Conform ipotezei de transformare fără precedent ( ), sensul poveștii este că lucrurile lumii noastre externe se află într-o stare de transformare continuă, de la o formă la alta, la alta, etc.
Pentru domnul Allison, niciuna dintre cele de mai sus (din diferite motive) nu este satisfăcătoare. În schimb, el propune ipoteza sa de transformare :
Visul fluturelui, în interpretarea mea, este o analogie extrasă din propria noastră viață interioară familiară a ceea ce procesul cognitiv este implicat în procesul de auto-transformare. El servește ca cheie pentru a înțelege despre ce este vorba întregul Chuang-tzu, oferind un exemplu de transformare mentală sau experiență de trezire cu care suntem cu toții familiari: cazul trezirii dintr-un vis la fel cum ne trezim dintr-un vis, ne putem trezi mental la un nivel mai real de conștientizare .
Anecdota Zhuangzi s Great Sage Dream
Cu alte cuvinte, domnul Allison vede povestea lui Chuang-tzu spectul visului fluture ca o analogie a experienței de iluminare, ca să indice o schimbare a nivelului nostru de conștiință, care are implicații importante pentru oricine se angajează în filosofie explorare:
Actul fizic de trezire dintr-un vis este o metaforă pentru trezirea la un nivel superior de conștiință, care este nivelul de înțelegere filosofică corectă.
Allison susține această ipoteză de transformare în sine în mare parte, citând un alt pasaj din Chuang-tzu, adică. Anecdota Marelui Sage Vis:
Cine visează să bea vin poate plânge când vine dimineața; cel care visează să plângă poate dimineața să plece la vânătoare. În timp ce visează, nu știe că este un vis, iar în visul său poate chiar să încerce să interpreteze un vis. Abia după ce se trezește știe că a fost un vis. Și într-o zi va avea loc o trezire grozavă când vom ști că acesta este totul un vis minunat. Totuși, proștii cred că sunt treji, ocupați și strălucitori, presupunând că înțeleg lucrurile, numindu-l pe acest conducător al omului, că un alt păstor cât de dens! Confucius și amândoi visezi! Și când spun că visezi, și eu visez. Cuvinte ca acestea vor fi etichetate „Suprafata supremă”. Cu toate acestea, după zece mii de generații, poate apărea un mare înțelept care le va cunoaște semnificația și va fi în continuare ca și cum ar fi apărut cu o viteză uimitoare.
Această poveste Great Sage, susține domnul Allison, are puterea de a explica Visul Fluturelui și acordă credință ipotezei sale de auto-transformare: De când s-a trezit pe deplin, se poate distinge între ceea ce este un vis și ceea ce este o realitate. Înainte de a se trezi pe deplin, o astfel de distincție nici măcar nu este posibilă pentru a atrage empiric.
Și într-un pic mai detaliat:
Înainte de a ne ridica întrebarea despre ce este realitatea și ce este iluzia, unul este într-o stare de ignoranță. Într-o astfel de stare (ca într-un vis) nu s-ar ști ce este realitatea și ce este iluzia. După o trezire bruscă, se poate observa o distincție între real și ireal. Aceasta constituie o transformare în perspectivă. Transformarea este o transformare în conștiință, de la lipsa inconștientă de distincție între realitate și fantezie, la distincția conștientă și certă de a fi treaz. Asta consider că este mesajul din anecdota visului fluturelui.
Cogniție validă budistă
Ceea ce este în joc în această explorare filozofică a unei parabole taoiste este, în parte, ceea ce în Buddhism este cunoscut ca fiind principiile Coneiției valide, care adresează întrebarea: Ce contează ca sursă valabilă din punct de vedere logic. de cunoaștere?
Iată o scurtă introducere în acest vast și complex complex domeniu de anchetă:
Tradiția budistă a Valid Cognition este o formă a Jnana Yoga, în care analiza intelectuală, în concordanță cu meditația, este folosită de practicieni pentru a obține certitudine cu privire la natura realității, iar la restul (non-conceptual) în cadrul acestei certitudini. Cei doi profesori principali din această tradiție sunt Dharmakirti și Dignaga.
Această tradiție include numeroase texte și diverse comentarii. Să prezentăm ideea de „a vedea gol” care este cel puțin un echivalent grosolan cu Chuang-tzu s trezirea din vis " prin modul de a cita următorul pasaj luat dintr-un dharma. discuție susținută de Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, pe tema cunoașterii valide:
Percepția goală [apare când noi] percepem direct obiectul, fără niciun nume asociat cu acesta, fără nicio descriere a acestuia ... Deci, atunci când există percepție care nu este liberă de nume și fără descrieri, cum este? Aveți o percepție goală, o percepție non-conceptuală a unui obiect total unic. Un obiect unic de nedescris este perceput conceptual, iar acest lucru se numește cognitie validă directă .
În acest context, putem vedea poate cum au evoluat unii chiriași ai taoismului chinez timpuriu într-unul dintre principiile standard ale budismului.
Cum să înveți să Vedeți la vedere
Deci, ce înseamnă, atunci, să faci asta? În primul rând, trebuie să conștientizăm tendința noastră obișnuită de a ne aglomera într-o masă încurcată, ceea ce în realitate sunt trei procese distincte:
- Perceperea unui obiect (prin intermediul organelor de simț, facultăți și conștiințe);
- Alocarea unui nume acelui obiect;
- Pornind de la elaborarea conceptuală despre obiect, bazată pe rețelele noastre asociaționale.
A vedea ceva „gol” înseamnă a fi capabil să te oprești, cel puțin momentan, după pasul # 1, fără să te miști automat și aproape instantaneu în pașii nr. 2 și # 3. Înseamnă să percepem ceva ca și cum l-am vedea pentru prima oară (ceea ce, după cum se dovedește, este într-adevăr casa!) dacă nu am avea nume pentru asta și nicio asociație trecută care o implică.
Practica taoistă a Amless Wandering este un mare support pentru acest tip de se căuta goală.
Asemănări între taoism și budism
Dacă interpretăm pilda visului fluture ca o alegorie care încurajează indivizii cu grijă să-și conteste definițiile despre iluzie și realitate, este un pas foarte scurt pentru a vedea conexiunea cu filozofia budistă, în care suntem încurajați să tratăm toate presupusele realități ca având aceeași natură efemeră, în continuă schimbare și nesubstanțială ca un vis. Această credință constituie chiar baza idealului budist al iluminării.
Se spune adesea, de exemplu, că Zen este căsătoria budismului indian cu taoismul chinez. Dacă budismul împrumutat sau nu de la taoism sau dacă filozofiile au împărtășit o sursă comună nu este clar, dar asemănările sunt inconfundabile.
