Întrebarea cum și de ce credem că lucrurile este un punct crucial de dezacord între atei și teiști. Ateiștii spun că credincioșii sunt excesiv de credulli, credând lucrurile mult prea ușor și ușor decât poate justifica rațiunea sau logica. Teoreticienii spun că necredincioșii ignoră în mod deliberat dovezile importante și, prin urmare, sunt sceptici în mod nejustificat. Unii teziști spun chiar că necredincioșii știu că există un zeu sau că există dovezi care dovedesc un zeu, dar vor ignora în mod voit această cunoaștere și cred contrariul datorită rebeliunii, durerii sau a altei cauze.
Sub aceste dezacorduri de suprafață este o dispută mai fundamentală asupra naturii credinței și a ceea ce o determină. O mai bună înțelegere a modului în care o persoană ajunge la o credință poate lumina dacă ateii sunt sau nu prea sceptici sau teiștii sunt excesiv de credul. De asemenea, poate ajuta atât atei, cât și teiștii să își încadreze mai bine argumentele în încercarea lor de a se atinge.
Voluntarism, religie și creștinism
Potrivit lui Terence Penelhum, există două școli generale de gândire atunci când vine vorba despre modul în care credințele își au originea: voluntaristul și involuntarul. Voluntariștii spun că credința este o chestiune de voință: avem control asupra a ceea ce credem mult în modul în care avem control asupra acțiunilor noastre. Teoriștii par adesea voluntari și creștinii, în special, argumentează în mod obișnuit poziția voluntaristă.
De fapt, unii dintre cei mai prolifici teologi ai istoriei, precum Thomas Aquinas și Soren Kierkegaard, au scris că a crede sau cel puțin a crede dogma religioasă este un act gratuit de voință. Acest lucru nu ar trebui să fie neașteptat, deoarece numai dacă putem fi responsabili din punct de vedere moral pentru credințele noastre, credința poate fi tratată ca un păcat. Nu este posibil să apăr ideea ateiștilor care merg în iad decât dacă pot fi trași la răspundere morală pentru ateismul lor.
De multe ori, însă, poziția voluntaristă a creștinilor este modificată de „paradoxul harului”. Acest paradox ne atribuie responsabilitatea de a alege să credem incertitudinile doctrinei creștine, dar apoi atribuie puterea reală de a face acest lucru lui Dumnezeu. Suntem responsabili din punct de vedere moral pentru alegerea încercării, dar Dumnezeu este responsabil pentru succesul nostru. Această idee se întoarce la Pavel care a scris că ceea ce a făcut nu a fost făcut prin puterea sa, ci din cauza Duhului lui Dumnezeu din el.
În ciuda acestui paradox, creștinismul se bazează în general pe o poziție de credință voluntaristă, deoarece responsabilitatea revine individului de a alege credința incertă chiar imposibilă . Atei se confruntă cu acest lucru atunci când evangheliștii îi îndeamnă pe alții să „creadă doar” și „să-L aleagă pe Isus”. Aceștia susțin în mod regulat că ateismul nostru este un păcat și o cale spre iad.
Involuntarism și credință
Participanții susțin că nu putem alege să credem doar nimic. Potrivit involuntarismului, o credință nu este o acțiune și, prin urmare, nu poate fi atinsă prin comanda nici de către dvs., nici de către altcineva.
Nu a existat o tendință vizibilă între atei către voluntarism sau involuntarism. Este obișnuit ca evangheliștii creștini să încerce să le spună ateilor că au ales să fie atei și că vor fi pedepsiți pentru acest lucru; alegerea creștinismului, totuși, mă va salva. Această idee de alegere este foarte corelată cu ideea lui Max Weber despre etica muncii protestante, care privește toate rezultatele sociale ca o alegere.
Dar pentru unii, ateismul este singura poziție posibilă având în vedere starea lor actuală de cunoaștere. Ateiștii nu mai pot „alege” să creadă doar în existența unui zeu decât se poate alege să creadă că acest computer nu există. Credința necesită motive întemeiate și, deși oamenii pot diferi de ceea ce constituie „motive temeinice”, sunt acele motive care provoacă credința, nu o alegere.
Ateii aleg ateismul?
Aud frecvent afirmația potrivit căreia atei aleg ateismul, de obicei din anumite motive vrednice din punct de vedere moral, precum dorința de a evita să-și asume responsabilitatea pentru păcatele lor. Răspunsul meu este același de fiecare dată: S-ar putea să nu mă credeți, dar nu am ales așa ceva și nu pot doar „alege” să încep să cred. Poate că poți, dar nu pot. Nu cred în niciunii zei. Dovada m-ar face să cred într-un zeu, dar toate jocurile din lume nu vor schimba asta.
De ce? Pentru că credința însăși nu pare să fie o chestiune de voință sau de alegere. O problemă reală a acestei idei de „voluntarism” în credințe este aceea că o examinare a naturii deținerii credințelor nu duce la concluzia că acestea sunt foarte asemănătoare acțiunilor, care sunt voluntare.
Când un evanghelist ne spune că am ales să fim atei și că evităm în mod deliberat credința într-un zeu, ei nu sunt în întregime corecți. Nu este adevărat că unul alege să fie ateu. Ateismul mai ales dacă este deloc rațional este pur și simplu concluzia inevitabilă din informațiile disponibile. Nu mai „aleg” să nu cred în zei decât „aleg” să nu cred în elfi sau că „aleg” să cred că există un scaun în camera mea. Aceste credințe și absența acestora nu sunt acte de voință pe care a trebuit să le iau în mod conștient sunt, mai degrabă, concluzii care erau necesare pe baza on dovezilor disponibile.
Cu toate acestea, este posibil ca o persoană să își dorească să nu fie adevărat că un zeu există și, prin urmare, și-a îndreptat cercetările pe baza acestora. Personal, nu am întâlnit niciodată pe nimeni care să nu fi crezut în existența unui zeu bazat pur și simplu pe această dorință. După cum am susținut, existența unui zeu nici măcar nu contează neapărat ceea ce face adevărul irelevant emoțional. Este arogant să presupui și să afirmi pur și simplu că un ateu este influențat în mod nejustificat de o anumită dorință; dacă un creștin crede sincer că este adevărat, ei sunt obligați să demonstreze că este adevărat într-un anumit caz. Dacă sunt incapabili sau nu doresc, nici măcar nu ar trebui să ia în considerare aducerea ei la punct.
Pe de altă parte, când un ateu susține că „un teist” crede într-un zeu pur și simplu pentru că vor, nu este în totalitate corect. Un teist ar putea dori să fie adevărat că un zeu exista și acest lucru ar putea avea cu siguranță un impact asupra modului în care privesc dovezile. Din acest motiv, plângerea obișnuită potrivit căreia teiștii se angajează în „gândirea doritoare” în credințele lor și în examinarea dovezilor poate avea o anumită valabilitate, dar nu în modul exact în care se înțelege de obicei. Dacă un ateu crede că un anumit teist a fost influențat în mod nejustificat de dorințele lor, atunci ei sunt obligați să arate cum este așa într-un anumit caz. În caz contrar, nu există niciun motiv să-l aducem la punct.
În loc să vă concentrați pe convingerile reale, care nu sunt ele însele, poate fi mai important și mai productiv să vă concentrați asupra modului în care o persoană a ajuns la convingerile sale, deoarece aceasta este rezultatul alegerilor voinice. De fapt, experiența mea este că metoda de formare a credințelor este cea care separă, în cele din urmă, pe teiști și atei mai multe detalii despre teismul unei persoane.
Acesta este motivul pentru care am spus întotdeauna că faptul că o persoană este un teist este mai puțin important decât dacă este sau nu sceptică în ceea ce privește pretențiile atât ale sale, cât și ale celorlalți '. Acesta este și un motiv pentru care am spus că este mai important să încercați să încurajați scepticismul și gândirea critică la oameni, decât să încercați și să le „convertiți” pur și simplu în ateism.
Nu este neobișnuit ca o persoană să realizeze că pur și simplu a pierdut capacitatea de a avea o credință oarbă în revendicările făcute de tradiția religioasă și de liderii religioși. Nu mai sunt dispuși să își închidă îndoielile și întrebările. Dacă această persoană nu reușește să găsească vreun motiv rațional pentru a continua să creadă în dogme religioase, aceste credințe vor cădea pur și simplu. În cele din urmă, chiar și credința într-un zeu va cădea făcând acelei persoane un ateu, nu prin alegere, ci, pur și simplu, pentru că credința nu mai este posibilă.
Limba și credința
"... Acum îți voi da ceva de crezut. Sunt doar o sută unu, cinci luni și o zi."
"Nu pot să cred asta!" spuse Alice.
"Nu poti?" spuse regina pe un ton milostiv. "Încercați din nou: trageți o respirație lungă și închideți ochii."
Alice râse. „Nu încercați nimic”, a spus ea „nu se poate crede lucruri imposibile”.
- Îndrăznesc că nu ai avut prea multe practici, a spus regina. "Când aveam vârsta ta, o făceam mereu timp de o jumătate de oră pe zi. De ce, uneori am crezut până la șase lucruri imposibile înainte de micul dejun ..."
- Lewis Carroll, Prin ochelari
Acest pasaj din cartea lui Lewis Carroll Through the Looking Glass evidențiază aspecte importante privind natura credinței. Alice este o sceptică și, poate, o involuntaristă nu vede cum poate fi comandată să creadă ceva, cel puțin dacă consideră că este imposibil. Regina este un voluntarist care crede că credința este pur și simplu un act de voință pe care Alice ar trebui să-l poată realiza dacă încearcă destul de tare și îi place milă de Alice pentru eșecul ei. Regina tratează credința ca pe o acțiune: realizabilă cu efort.
Limbajul pe care îl utilizăm oferă indicii interesante cu privire la faptul că credința este sau nu ceva pe care îl putem alege printr-un act de voință. Din păcate, multe dintre lucrurile pe care le spunem nu au prea mult sens decât dacă ambele sunt adevărate ducând astfel la confuzie.
Totuși, astfel de idiomuri nu sunt urmate în mod constant în modul în care discutăm despre credință. Un bun exemplu este că alternativa la credințele pe care le preferăm nu sunt credințele pe care nu le preferăm, ci credințele pe care le găsim imposibile. Dacă o credință este imposibilă, atunci opusul nu este un lucru pe care îl alegem pur și simplu: este singura opțiune, ceva pe care suntem obligați să îl acceptăm.
Spre deosebire de afirmațiile evangheliștilor creștini, chiar și atunci când descriem o credință atât de greu de realizat, nu spunem în mod normal că a crede în fața unor astfel de obstacole este laudabil. Mai degrabă, convingerile de care oamenii tind să fie „cei mai mândri” sunt acelea pe care, de asemenea, le spun că nimeni nu le poate nega. Dacă nimeni nu poate nega ceva, atunci nu este o alegere să-l crezi. În mod similar, putem fi de acord cu regina și să spunem că dacă ceva este imposibil, atunci alegem să credem că nu este unul pe care orice persoană rațională îl poate face.
Credințele sunt acțiuni?
Am văzut că există analogii în limbaj pentru credință atât voluntară cât și involuntară, dar, în general, analogiile pentru voluntarism nu sunt foarte puternice. O problemă mai semnificativă pentru voluntarismul deținut de majoritatea creștinilor este că o examinare a naturii credințelor nu duce la concluzia că sunt foarte asemănătoare acțiunilor, care sunt voluntare.
De exemplu, toată lumea își dă seama că, chiar și după ce o persoană a încheiat, fără îndoială, ceea ce trebuie să facă, asta nu înseamnă că o va face automat. Acest lucru se datorează faptului că, dincolo de concluzia lor, este faptul că trebuie luate măsuri suplimentare pentru ca acțiunea să se realizeze. Dacă decideți că trebuie să apucați un copil pentru a-l salva de un pericol nevăzut, acțiunile nu se întâmplă singure; în schimb, mintea ta trebuie să inițieze pași suplimentari pentru a lua cel mai bun curs de acțiune.
Se pare că nu există nicio paralelă atunci când vine vorba de credințe. Odată ce o persoană își dă seama ce trebuie să creadă dincolo de orice îndoială, ce alte măsuri fac pentru a avea această credință? Se pare că niciuna, nu mai rămâne nimic de făcut. Astfel, nu există niciun pas în plus, identificabil, pe care să-l putem eticheta actul de „alegere”. Dacă vă dați seama că un copil este pe cale să cadă în apă pe care nu îl văd, nu sunt necesari pași suplimentari pentru a crede că copilul este în pericol. Nu „alegeți” să credeți acest lucru, ci doar din cauza credinței dvs. datorate forței faptelor din fața voastră.
Actul de a încheia ceva nu este o alegere a credinței aici, termenul este folosit în sensul rezultatului logic un proces de raționament, nu doar o „decizie”. De exemplu, când concluzionați sau vă dați seama că o cameră este în cameră, nu „alegeți” să credeți că există o masă în cameră. Presupunând că, la fel ca majoritatea oamenilor, prețuiești informațiile furnizate de simțurile tale, concluzia ta este un rezultat logic al ceea ce știi. După aceea, nu faceți pași suplimentari și identificabili pentru a „alege” să credeți că există o masă acolo.
Dar acest lucru nu înseamnă că acțiunile și credințele nu sunt strâns legate. Într-adevăr, credințele sunt de obicei produsele diferitelor acțiuni. Unele dintre aceste acțiuni ar putea include citirea cărților, vizionarea televiziunii și conversația cu oamenii. Acestea ar include, de asemenea, câtă greutate dați informațiilor furnizate de simțurile voastre. Acest lucru este similar cu modul în care un picior rupt nu poate fi o acțiune, dar cu siguranță ar putea fi un produs al unei acțiuni, cum ar fi schiul.
Ceea ce înseamnă, atunci, este că suntem în mod indirect răspunzători pentru credințele pe care le facem și nu le ținem, deoarece suntem direct responsabili pentru acțiunile pe care le luăm sau care nu duc la credințe. Astfel, deși Regina poate greși în a sugera că putem crede ceva doar încercând, putem fi capabili să obținem o credință în ceva făcând lucruri precum educarea noastră sau, poate, chiar amăgindu-ne pe noi înșine. Ar fi greșit să ne ținem responsabili pentru că nu încercăm suficient de mult ca să „alegem” să credem, dar poate fi potrivit să ne ținem responsabili pentru a nu încerca suficient de mult pentru a învăța suficient pentru a ajunge la credințe rezonabile.
Astfel, deși este posibil să nu putem avea reguli despre ceea ce ar trebui să credem, putem crea principii etice despre cum dobândim și ne afectăm convingerile. Unele procese pot fi considerate mai puțin etice, altele mai etice.
Înțelegerea faptului că responsabilitatea noastră pentru credințele noastre este doar indirectă are și consecințe asupra doctrinelor creștine. Un creștin ar putea critica o persoană pentru că nu depune eforturi pentru a afla mai multe despre creștinism, chiar și până la argumentul că astfel de laps-uri ar putea fi suficiente pentru a trimite o persoană în iad. Cu toate acestea, nu poate exista niciun argument rațional potrivit căruia un Dumnezeu drept ar trimite o persoană în iad dacă ar fi cercetat și pur și simplu nu ar fi găsit un motiv suficient pentru a crede.
Acest lucru nu înseamnă să urmăm că respectarea principiilor etice pentru dobândirea credințelor va conduce automat o persoană la Adevăr sau chiar că Adevărul este ceea ce trebuie neapărat să lucrăm spre tot timpul. Uneori, putem aprecia o minciună reconfortantă asupra unui adevăr aspru - de exemplu, permițând unei persoane rănite fatal să creadă că va fi bine.
Dar, destul de ciudat, fapt este că, deși am putea fi dispuși să le permitem celorlalți să creadă o minciună pentru liniștea lor sufletească, este rar să găsească pe cineva care să nu creadă în mod periculos că trebuie să creadă întotdeauna lucruri care sunt adevărate. Într-adevăr, mulți dintre noi ar considera că este vinovat dacă am urma orice altceva - un set aparent de duble standarde.
Dorința și credința vs. credința rațională
Pe baza dovezilor de până acum, nu pare că credințele sunt ceva la care ajungem prin alegere. Deși nu parem capabili să ne comandăm credințele în voie, din anumite motive par să credem că alții pot face acest lucru. Noi - și prin asta mă refer la toți, atei și teiști - atribuim multe dintre convingerile altora cu care nu suntem de acord cu dorințele, dorințele, speranțele, preferințele lor, etc. Faptul că par să facem asta numai atunci când nu suntem de acord cu credințele - într-adevăr, că le considerăm „imposibile” - este instructiv.
Aceasta indică faptul că există o relație între credință și dorință. Simpla existență de „moduri intelectuale” indică faptul că există influențe sociale asupra credințelor pe care le avem. Factorii precum dorința de conformitate, popularitate și chiar notorietate pot avea impact asupra credințelor pe care le deținem și în modul în care le deținem.
Credem lucrurile pentru că vrem să le credem, așa cum pretindem adesea despre alții? Nu. Credem că cel mai bun despre rudele noastre nu atât pentru că vrem să păstrăm acele credințe, ci pentru că dorim ca cel mai bun să fie adevărat despre ele. Credem că cel mai rău în legătură cu dușmanii noștri nu pentru că vrem să păstrăm acele credințe, ci pentru că vrem ca cel mai rău să fie adevărat despre ei.
Dacă te gândești la asta, a-ți dori ca cel mai bun sau cel mai rău să fie adevărat despre cineva este mult mai plauzibil decât să vrei pur și simplu să crezi ceva bun sau rău. Acest lucru se datorează faptului că simplele noastre credințe despre cineva nu se ridică neapărat la mult, în timp ce adevărul despre cineva îl face. Astfel de dorințe sunt foarte puternice și, deși pot fi suficiente pentru a produce credințe în mod direct, este mai probabil ca acestea să ajute indirect în producerea credințelor. Acest lucru se întâmplă, de exemplu, prin examinarea selectivă a dovezilor sau prin alegerile noastre din cărțile și revistele pe care le citim.
Astfel, dacă spunem că cineva crede într-un zeu pentru că vrea, nu este adevărat. În schimb, s-ar putea ca aceștia să dorească să fie adevărat că există un zeu și această dorință influențează modul în care abordează dovezile pentru sau împotriva existenței unui zeu.
Ceea ce înseamnă asta este că Regina nu este corectă, deoarece Alice poate crede lucruri imposibile pur și simplu dorind să le creadă. Simpla existență a unei dorințe de a crede nu este în sine și în sine este suficientă pentru a produce o credință reală. În schimb, ceea ce Alice are nevoie este dorința ca ideea să fie true - atunci, poate, poate fi produsă o credință.
Problema reginei este că lui Alice probabil nu-i pasă de vârsta reginei. Alice se află în poziția perfectă pentru scepticism: își poate baza credința doar pe dovezile disponibile. Lipsind orice probă, pur și simplu nu se poate deranja să creadă nici că afirmația reginei este exactă sau inexactă.
Credința rațională
Întrucât nu se poate susține că o persoană rațională alege pur și simplu cele mai bune credințe, cum este că cineva dobândește rațional, în comparație cu credințele iraționale? Cum arată, oricum, „credințele raționale”? O persoană rațională este cea care acceptă o credință pentru că este susținută, care respinge o credință atunci când nu este susținută, care crede doar în măsura în care dovezile și sprijinul permit și care are îndoieli despre o credință atunci când sprijinul se dovedește a fi mai puțin fiabile decât s-a crezut anterior.
Observați că folosesc cuvântul „accepta”, mai degrabă decât „alege”. O persoană rațională nu „alege” să creadă ceva doar pentru că dovezile indică în acest fel. Odată ce o persoană realizează că credința este susținută în mod clar de fapte, nu există niciun alt pas pe care l-am putea numi „alegerea” necesară pentru ca o persoană să aibă credința.
Este important însă ca persoana rațională să fie dispusă să accepte o credință ca o concluzie rațională și logică din informațiile disponibile. Acest lucru poate fi chiar necesar atunci când se dorește ca opusul să fie adevărat despre lume, deoarece uneori ceea ce vrem să fim adevărați și ceea ce este adevărat nu este același. Putem, de exemplu, să dorim ca o rudă să fie veridică, dar trebuie să acceptăm că nu sunt așa.
Ceea ce este necesar și pentru credința rațională este faptul că o persoană încearcă să evalueze unele dintre lucrurile ne-raționale, non-evidentiale care duc la formarea credinței. Acestea includ preferințele personale, emoțiile, presiunea de la egal, tradiția, moda intelectuală, etc. Nu vom putea niciodată să le eliminăm influența asupra noastră, dar doar identificarea impactului lor și încercarea de a le lua în considerare ar trebui să ne ajute. Un mod de a face acest lucru este de a evita unele dintre modurile în care ideile non-raționale afectează credințele - de exemplu, încercând să citești o varietate mai largă de cărți, nu doar pe cele care par să susțină ceea ce ai dori să fie adevărat.
Putem spune că regina nu are de gând să dobândească credințe într-o manieră rațională. De ce? Pentru că pledează în mod explicit pentru a alege credințele și pentru a avea credințe care sunt imposibile. Dacă ceva este imposibil, atunci nu poate fi o descriere exactă a realității - a crede că ceva imposibil înseamnă, atunci, că o persoană a devenit deconectată de realitate.
Din păcate, acesta este exact modul în care unii teologi creștini au abordat religia lor. Tertulian și Kierkegaard sunt exemple perfecte ale celor care au susținut că nu numai că credința în adevărul creștinismului este o virtute, dar este și mai virtuoasă tocmai pentru că este imposibil să fie adevărată.
