A durat câteva secole ca budismul să călătorească din India în Japonia. Odată ce budismul a fost stabilit în Japonia, însă, a înflorit. Budismul a avut un impact incalculabil asupra civilizației japoneze. În același timp, școlile de budism importate din Asia continentală au devenit distinct japoneze.
Introducerea budismului în Japonia
În secolul al VI-lea - fie în 538, fie în 552 e.n., în funcție de istoricul consultat, o delegație trimisă de un prinț coreean a ajuns la curtea împăratului Japoniei. Coreenii au adus cu ei sutre budiste, o imagine a lui Buddha și o scrisoare a prințului coreean care lăuda dharma. Aceasta a fost introducerea oficială a budismului în Japonia.
Aristocrația japoneză s-a împărțit prompt în fracțiuni pro și anti-budiste. Budismul a câștigat o mică acceptare reală până la domnia împărătesei Suiko și a regentei sale, prințul Shotoku (592 - 628 CE). Împărăteasa și Prințul au stabilit budismul ca religie de stat. Ei au încurajat expunerea dharma în arte, filantropie și educație. Au construit temple și au înființat mănăstiri.
În secolele care au urmat, budismul în Japonia s-a dezvoltat puternic. În perioada secolelor VII - IX, Budhismul din China s-a bucurat de o "epocă de aur", iar călugării chinezi au adus cele mai noi dezvoltări în practică și bursă în Japonia. Numeroasele școli de budism care s-au dezvoltat în China au fost de asemenea înființate în Japonia.
Perioada budismului Nara
Șase școli de budism au apărut în Japonia în secolele VII și VIII și toate, dar două au dispărut. Aceste școli au înflorit mai ales în perioada Nara a istoriei japoneze (anii 709 - 795 e.n.). Astăzi, ele sunt uneori reunite într-o singură categorie cunoscută sub numele de Buddhismul Nara. Cele două școli care mai au unele de urmat sunt Hosso și Kegon.
Hosso. Școala Hosso, sau „Dharma Character”, a fost introdusă în Japonia de către călugărul Dosho (629 - 700). Dosho a mers în China pentru a studia cu Hsuan-Tsang, fondatorul școlii Wei-Shih (numită și Fa-Hsiang).
Wei-Shih se dezvoltase de la școala din Yogachara din India. Foarte simplu, Yogachara ne învață că lucrurile nu au realitate în sine. Realitatea pe care credem că o percepem nu există decât ca un proces de cunoaștere.
Kegon. În 740, călugărul chinez Shen-Hsiang a introdus școala Huayan sau „Ghirlanda de flori” în Japonia. Numită Kegon în Japonia, această școală de budism este cunoscută mai bine pentru învățăturile sale despre întrepătrunderea tuturor lucrurilor.
Adică, toate lucrurile și toate ființele nu reflectă doar toate celelalte lucruri și ființe, ci și Absolutul în totalitatea ei. Metafora Netului Indra ajută la explicarea acestui concept al interacțiunii tuturor lucrurilor.
Împăratul Shomu, care a domnit din 724 până în 749, a fost patronul lui Kegon. El a început construcția magnificului Todaiji, sau Marea Mănăstire Orientală, în Nara. Sala principală a lui Todaiji este cea mai mare clădire din lemn din ziua de azi. Găzduiește Marele Buddha din Nara, o figură masivă așezată în bronz, care este de 15 metri, sau aproximativ 50 de metri, înălțime. Astăzi, Todaiji rămâne centrul școlii Kegon.
După perioada Nara, în Japonia au apărut alte cinci școli de budism care rămân proeminente și astăzi. Este vorba despre Tendai, Shingon, Jodo, Zen și Nichiren.
Tendai: Concentrați-vă pe Sutra Lotusului
Călugărul Saicho (767 - 822; numit și Dengyo Daishi) a călătorit în China în 804 și s-a întors anul următor cu doctrinele școlii din Tiantai. Forma japoneză, Tendai, a crescut la o mare proeminență și a fost o școală dominantă a budismului în Japonia timp de secole.
Tendai este cel mai cunoscut pentru două trăsături distinctive. Unul, consideră Sutra Lotusului ca fiind sutra supremă și expresia perfectă a învățăturilor lui Buddha. În al doilea rând, sintetizează învățăturile altor școli, rezolvând contradicțiile și găsind o cale de mijloc între extreme.
O altă contribuție a lui Saicho la budismul japonez a fost înființarea marelui centru de educație și instruire budistă la Muntele Hiei, în apropierea noii capitale a Kyoto. După cum vom vedea, multe figuri istorice importante ale budismului japonez și-au început studiul budismului la Muntele Hiei.
Shingon: Vajrayana în Japonia
Ca și Saicho, călugărul Kukai (774 - 835; numit și Kobo Daishi) a călătorit în China în 804. Acolo a studiat tantra budistă și s-a întors doi ani mai târziu pentru a înființa școala distinct japoneză din Shingon. El a construit o mănăstire pe Muntele Koya, la aproximativ 50 de mile sud de Kyoto.
Shingon este singura școală non-tibetană din Vajrayana. Multe dintre învățăturile și ritualurile din Shingon sunt ezoterice, transmise oral de la profesor la student și nu sunt făcute publice. Shingon rămâne una dintre cele mai mari școli de budism din Japonia.
Jodo Shu și Jodo Shinshu
Pentru a onora dorința muribundă a tatălui său, Honen (1133 - 1212) a devenit călugăr la Muntele Hiei. Nemulțumit de budism, așa cum i-a fost învățat, Honen a introdus școala chineză a Țării pure în Japonia fondând Jodo Shu.
Foarte simplu, Pura Land subliniază credința Buddha Amitabha (Amida Butsu în japoneză) prin care se poate renaște în Țara Pură și poate fi mai aproape de Nirvana. Țara pură este uneori numită Amidism.
Honen a convertit un alt călugăr din Muntele Hiei, Shinran (1173-1263). Shinran a fost discipolul lui Honen timp de șase ani. După ce Honen a fost exilat în 1207, Shinran a renunțat la hainele călugărului său, s-a căsătorit și a copilași. Ca laic, a fondat Jodo Shinshu, o școală de budism pentru laici. Jodo Shinshu este astăzi cea mai mare sectă din Japonia.
Zen vine în Japonia
Povestea Zen-ului în Japonia începe cu Eisai (1141 - 1215), un călugăr care și-a părăsit studiile la Muntele Hiei pentru a studia budismul Ch'an în China. Înainte de a se întoarce în Japonia, a devenit moștenitorul dharma al lui Hsu-an Huai-ch'ang, un profesor Rinzai. Astfel, Eisai a devenit primul Ch'an - sau, în japoneză, Zen - maestru în Japonia.
Linia Rinzai stabilită de Eisai nu va dura; Rinzai Zen din Japonia provine astăzi din alte rânduri de profesori. Un alt călugăr, unul care a studiat pe scurt sub Eisai, va înființa prima școală permanentă de Zen din Japonia.
În 1204, Shogun a numit Eisai să fie stareț de Kennin-Ji, o mănăstire din Kyoto. În 1214, un călugăr adolescent pe nume Dogen (1200 - 1253) a venit la Kennin-ji pentru a studia Zen. Când Eisai a murit în anul următor, Dogen a continuat studiile Zen cu succesorul lui Eisai, Myozen. Dogen a primit transmisia dharma - confirmare ca maestru Zen - de la Myozen în 1221.
În 1223, Dogen și Myozen au plecat în China pentru a căuta stăpâni pe Ch'an. Dogen a cunoscut o profundă realizare a iluminării, în timp ce a studiat cu T'ien-t'ung Ju-ching, un maestru din Soto, care a dat și transmisie Dogen Dharma.
Dogen s-a întors în Japonia în 1227 pentru a-și petrece restul vieții învățând Zen. Dogen este strămoșul dharma al tuturor budiștilor japonezi din Soto Zen.
Corpul său de scris, numit Shobogenzo, sau " Trezoreria adevăratului ochi Dharma ", rămâne central pentru Zen japonez, în special al școlii din Soto. De asemenea, este considerată una dintre lucrările marcante ale literaturii religioase din Japonia.
Nichiren: un reformator aprins
Nichiren (1222 - 1282) a fost un călugăr și reformator care a fondat cea mai unică școală japoneză de budism.
După câțiva ani de studiu la Muntele Hiei și la alte mănăstiri, Nichiren a crezut că Lotus Sutra conținea învățăturile complete ale lui Buddha. El a conceput daimoku, o practică de scandare a expresiei Nam Myoho Renge Kyo (Devotion to the Mystic Law of the Lotus Sutra) ca o modalitate simplă și directă de a realiza iluminarea.
Nichiren a crezut, de asemenea, cu fervoare că toată Japonia trebuie să fie ghidată de Sutra Lotusului sau să piardă protecția și favoarea lui Buddha. El a condamnat alte școli de budism, în special Țara pură.
Unitatea budistă s-a enervat cu Nichiren și l-a trimis într-o serie de exilați care au durat cea mai mare parte a restului vieții sale. Chiar și așa, el a câștigat adepți, iar până la moartea sa, Nichiren Budismul a fost ferm stabilit în Japonia.
Budismul japonez După Nichiren
După Nichiren, în Japonia nu s-au dezvoltat noi școli majore de budism. Cu toate acestea, școlile existente au crescut, au evoluat, s-au împărțit, s-au fusionat și s-au dezvoltat în alt mod în multe feluri.
Perioada Muromachi (1336-1573). Cultura budistă japoneză a înflorit în secolul al XIV-lea și influența budistă s-a reflectat în artă, poezie, arhitectură, grădinărit și ceremonia ceaiului.
În perioada Muromachi, școlile Tendai și Shingon, în special, s-au bucurat de favoarea nobilimii japoneze. În timp, acest favoritism a dus la o rivalitate partizană, care a devenit uneori violentă. Mănăstirea Shingon de pe Muntele Koya și mănăstirea Tendai de pe Muntele Hiei au devenit cetăți păzite de călugări războinici. Preoția Shingon și Tendai au dobândit putere politică și militară.
Perioada Momoyama (1573 - 1603). Stăpânul de război Oda Nobunaga a răsturnat guvernul Japoniei în 1573. A atacat și Muntele Hiei, Muntele Koya și alte temple budiste influente.
Cea mai mare parte a mănăstirii de pe Muntele Hiei a fost distrusă și Muntele Koya a fost mai bine apărat. Dar Toyotomi Hideyoshi, succesorul lui Nobunaga, a continuat asuprirea instituțiilor budiste până când toate au fost puse sub controlul său.
Perioada Edo (1603 - 1867). Tokugawa Ieyasu a stabilit shogunatul Tokugawa în 1603 în ceea ce este acum Tokyo. În această perioadă, multe dintre templele și mănăstirile distruse de Nobunaga și Hideyoshi au fost reconstruite, deși nu la fel de fortărețe ca unele au fost înainte.
Influența budismului a scăzut totuși. Buddhismul s-a confruntat cu concurența Shinto - religia indigenă japoneză - precum și confucianismul. Pentru a menține separați cei trei rivali, guvernul a decretat că budismul va avea primul loc în chestiuni de religie, confucianismul va avea primul loc în materie de moralitate, iar Șintoțul va avea primul loc în chestiuni de stat.
Perioada Meiji (1868-1912). Restaurația Meiji din 1868 a restabilit puterea împăratului. În religia de stat, Shinto, împăratul era venerat ca un zeu viu.
Împăratul nu era însă un zeu în budism. Acesta este motivul pentru care guvernul Meiji a ordonat budismul alungat în 1868. Templele au fost arse sau distruse, iar preoții și călugării au fost nevoiți să se întoarcă la viața laică.
Totuși, budismul era prea adânc înrădăcinat în cultura și istoria Japoniei pentru a dispărea. În cele din urmă, izgonirea a fost ridicată. Dar guvernul Meiji nu a fost încă făcut cu budismul.
În 1872, guvernul Meiji a decretat că călugării și preoții budisti (dar nu și călugărițele) trebuie să fie liberi să se căsătorească dacă aleg să facă acest lucru. Curând „familiile templelor” au devenit obișnuite, iar administrarea templelor și mănăstirilor a devenit afaceri familiale, predate de la tați la fii.
După perioada Meiji
Deși nu s-au înființat noi școli majore de budism de la Nichiren, nu a existat niciun sfârșit pentru subsectele care crește din sectele majore. De asemenea, nu a existat sfârșitul sectelor „fuzionate”, alcătuite din mai multe școli budiste, adesea cu elemente din șinto, confucianism, taoism și, mai recent, creștinismul aruncat și el.
Astăzi, guvernul Japoniei recunoaște peste 150 de școli de budism, dar școlile majore sunt încă Nara (în mare parte Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen și Nichiren. Este dificil de știut câți japonezi sunt afiliați cu fiecare școală, deoarece mulți oameni pretind mai multe religii.
Sfârșitul budismului japonez?
În ultimii ani, mai multe știri au raportat că budismul moare în Japonia, în special în zonele rurale.
Timp de generații, numeroasele temple mici „deținute de familie” aveau un monopol asupra afacerilor funerare și înmormântările au devenit sursa principală de venit. Fiii au preluat templele de la tații lor mai mult decât vocația. Când s-au combinat, acești doi factori au făcut o mare parte din budismul japonez în „budismul funerar”. Multe temple oferă altceva decât servicii funerare și de pomenire.
Acum, zonele rurale se depopulează și japonezii care trăiesc în centrele urbane își pierd interesul pentru budism. Când japonezii mai tineri trebuie să organizeze o înmormântare, aceștia merg din ce în ce mai mult la cutii funerare decât la temple budiste. Multe sări înmormântările cu totul. Acum templele se închid, iar apartenența la templele rămase scade.
Unii japonezi vor să se întoarcă la celibat și la celelalte reguli budiste vechi pentru călugării cărora li sa permis să cadă în Japonia. Alții solicită preoția să acorde mai multă atenție bunăstării sociale și carității. Ei cred că acest lucru va arăta japonezilor că preoții budisti sunt buni pentru altceva decât să efectueze înmormântări.
Dacă nu se va face nimic, Buddhismul Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen și Nichiren vor dispărea din Japonia?
